Diosa hitita sentada con niño

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Contenido

Aunque se basa en la antigua religión mesopotámica, la religión de los hititas y luvitas conserva elementos notables de la religión protoindoeuropea reconstruida. Por ejemplo, Tarhunt, el dios del trueno y su conflicto con la serpiente Illuyanka se asemeja al conflicto entre Indra y la serpiente cósmica Vritra en la mitología védica, o Thor y la serpiente Jörmungandr en la mitología nórdica. Este mito también se parece a la lucha diaria entre Ra y la serpiente Apophis en la mitología egipcia.

La mitología hitita también fue influenciada más directamente por los hurritas, una civilización vecina cercana a Anatolia, donde se encontraban los hititas. La mitología hurrita estaba tan estrechamente relacionada que Oxford University Press publicó una guía de mitología y clasificó la mitología hitita y hurrita juntas como "hitita-hurrita". [4] Desafortunadamente, gran parte del conocimiento sobre los hititas proviene de fuentes artísticas, más que textuales, lo que dificulta la determinación de detalles específicos sobre este tema. [5] Las tablillas hititas con respecto a la mitología a menudo se remontan hacia el final del Antiguo Reino Hitita, con significativamente menos fuentes más allá de eso. [1] Los grupos de documentos hititas que se encuentran se denominan "inventarios de culto" y son valiosos para aprender acerca de cómo el mito y la práctica hitita se incluyeron en la vida diaria. [6]

La mitología hitita es una mezcla de influencias hatiana, hurrita e hitita. Las influencias mesopotámicas y cananeas entran en la mitología de Anatolia a través de la mitología hurrita. No se conocen detalles de lo que pudo haber sido el mito de la creación hitita, pero los eruditos especulan que la diosa madre de Hattian, que se cree que está relacionada con el concepto de "gran diosa" conocido en el sitio neolítico Çatal Hüyük, pudo haber sido una consorte de Anatolia. dios de la tormenta (que se cree que está relacionado con deidades comparables de otras tradiciones como Thor, Indra y Zeus). [7]

La figura liminal que media entre los mundos íntimamente conectados de los dioses y la humanidad era el rey y el sacerdote en un ritual que data del período del Imperio Antiguo hitita:

Los dioses, el Dios Sol y el Dios Tormenta, me han confiado a mí, al rey, la tierra y mi casa, para que yo, el rey, proteja mi tierra y mi casa, por mí mismo. [8]

Los hititas no realizaban ceremonias programadas regularmente para apaciguar a los dioses, sino que realizaban rituales en respuesta a tiempos difíciles o para marcar ocasiones. [1] [9] El mito y el ritual estaban estrechamente relacionados, ya que muchos rituales se basaban en el mito y, a menudo, implicaban la realización de las historias. [10] Muchos de los rituales se realizaron en pozos, sitios que fueron creados para representar una cercanía entre el hombre y los dioses, particularmente aquellos que eran ctónicos o relacionados con la tierra. Este tipo de ritual de pozo se conoce como "nigromántico", [9] porque intentaban comunicarse con los dioses del inframundo y convocarlos al mundo viviente.

La ciudad de Arinna, a un día de marcha de Hattusa, fue quizás el principal centro de culto de los hititas, y ciertamente de su principal diosa del sol, conocida como d UTU URU. Arinna "diosa del sol de Arinna". [11] Los registros encontrados en los inventarios de cultos muestran que los cultos y prácticas locales también estaban activos. [6] Las tradiciones y el estado de los cultos locales cambiaban constantemente debido a la falta de un estándar nacional para la práctica ritual. Los festivales más pequeños y los momentos de adoración no siempre requerían la presencia del sacerdote-rey, por lo que los lugares locales tenían más margen de maniobra cuando se trataba de adorar a los dioses, sin embargo, el rey se aseguró de observar cada sitio de culto y templo en sus tierras, ya que era su deber para con los dioses y su pueblo. Una vez que el rey murió, fue deificado, habiendo servido a su pueblo y adorado fielmente a los dioses. [1] Las responsabilidades impuestas al sacerdote-rey no eran unilaterales: los dioses tenían que proveer para la gente si eran adorados adecuadamente. Los dioses tenían gran parte del poder obvio, pero sin la práctica y el ritual dedicados de los mortales, no podían funcionar. El rey Mursili II hizo una súplica a los dioses en nombre de sus súbditos, en un momento en que sus medios de vida agrícolas estaban en apuros:

"Toda la tierra de Hatti está muriendo, para que nadie prepare el pan de sacrificio y la libación para ustedes (los dioses). Los labradores que solían trabajar los campos de los dioses han muerto, de modo que nadie trabaja ni cosecha los campos. de los dioses. Las molineras que solían preparar los panes de sacrificio de los dioses han muerto, de modo que ya no hacen más los panes de sacrificio. En cuanto al corral y el redil de donde se sacrificaban las ofrendas de ovejas y ganado- los pastores han muerto y el corral y el redil están vacíos. Sucede que los panes de sacrificio, las libaciones y los sacrificios de animales están cortados. Y ustedes vienen a nosotros, oh dioses, y nos hacen culpables ¡en esta cuestión!" [1] [12]

Obviamente, la preservación de buenas relaciones con deidades que estaban estrechamente relacionadas con la naturaleza y la agricultura, como Arinna, habría sido esencial. Si el equilibrio entre el respeto y la crítica cambiara significativamente, podría significar desagrado a los ojos de los dioses, y probablemente una temporada de cosecha muy desafortunada como mínimo. A pesar de este peligro, los hititas se comunicaban principalmente con sus dioses de manera informal, y los individuos a menudo simplemente hacían peticiones a los dioses sin el acompañamiento de rituales o la ayuda de sacerdotes cuando la ocasión era casual. Los hititas también utilizaron asociaciones con lo divino de una manera similar a los antiguos egipcios, usando la voluntad de los dioses para justificar las acciones humanas. [5]

Al igual que en otros reinos de la época, los hititas tenían la costumbre de adoptar dioses de otros panteones con los que entraron en contacto, como la diosa mesopotámica Ishtar, que se celebra en su famoso templo de Ain Dara. Los hititas se refirieron a sus propios "mil dioses", de los cuales un número asombroso aparece en las inscripciones pero que hoy no son más que nombres. [13] Esta multiplicidad se ha atribuido a una resistencia hitita a la sincretización: "muchas ciudades hititas mantuvieron dioses de tormenta individuales, negándose a identificar a las deidades locales como manifestaciones de una única figura nacional", observó Gary Beckman. [14] La multiplicidad es sin duda un artefacto de un nivel de localización sociopolítica dentro del "imperio" hitita que no se reconstruye fácilmente. Por ejemplo, los hititas creían que el centro de culto de la Edad de Bronce de Nerik, [15] al norte de las capitales Hattusa y Sapinuwa, estaba consagrado a un dios de la tormenta local que era hijo de Wurusemu, la diosa del sol de Arinna. :

Debido a que los hombres de Kaška se han apoderado de la tierra de Nerik, estamos continuamente enviando los rituales para el Dios de la Tormenta en Nerik y para los dioses de Nerik desde Ḫattuša en la ciudad de Ḫakmišša, (a saber) panes gruesos, libaciones, bueyes y ovejas. [dieciséis]

El dios del tiempo fue identificado allí con el monte Zaliyanu cerca de Nerik, responsable de asignar la lluvia a las tierras de cultivo de la ciudad.

Entre la multitud, algunos se destacan como más que locales: Tarhunt tiene un hijo, Telipinu, y una hija, Inara. Inara es una deidad protectora (d LAMMA) involucrada con el festival de primavera de Puruli. Ishara es una diosa del juramento. Las listas de testigos divinos de los tratados parecen representar el panteón hitita con mayor claridad, [17] aunque inexplicablemente faltan algunos dioses bien atestiguados. Su consorte es la deidad solar Hattic. Se presume que esta pareja divina fue adorada en las cellas gemelas del templo más grande de Hattusa. [14]

En el siglo XIII a. C. aparecen en las inscripciones algunos gestos explícitos hacia el sincretismo. Puduhepa, reina y sacerdotisa, trabajó en la organización y racionalización de la religión de su pueblo. [18] En una inscripción invoca:

Diosas del Sol de Arinna, mi señora, ¡eres la reina de todas las tierras! En la tierra de Hatti has asumido el nombre de Diosa Sol de Arinna, pero con respecto a la tierra que hiciste de cedros, [19] has asumido el nombre de Hebat. [20]

Kumarbi es el padre de Tarhunt, su papel en el Canción de Kumarbi es una reminiscencia de la de Cronos en el Teogonia de Hesíodo. Ullikummi es un monstruo de piedra engendrado por Kumarbi, que recuerda al Tifón de Hesíodo.

El dios luviano del clima y los relámpagos, Pihassassa, puede estar en el origen del Pegaso griego. Las representaciones de animales híbridos (como hipogrifos, quimeras, etc.) son típicas del arte de Anatolia de la época. En el mito Telipinu, la desaparición de Telipinu, dios de la agricultura y la fertilidad, hace que falle toda fertilidad, tanto vegetal como animal. Esto resulta en devastación y desesperación entre dioses y humanos por igual. Para detener el caos y la devastación, los dioses buscan a Telipinu pero no lo encuentran. Solo una abeja enviada por la diosa Hannahannah encuentra a Telipinu y lo pica para despertarlo. Sin embargo, esto enfurece aún más a Telipinu y "desvía el flujo de los ríos y destroza las casas". Al final, la diosa Kamrusepa usa la curación y la magia para calmar a Telipinu, después de lo cual regresa a casa y restaura la vegetación y la fertilidad. En otras referencias se trata de un sacerdote mortal que reza para que toda la ira de Telipinu sea enviada a contenedores de bronce en el inframundo, de los que nada escapa. [21] Muchos de los mitos hititas involucran a un elenco completo de personajes, generalmente porque el problema tiene efectos generalizados, por lo que todos se involucran. Por lo general, la solución solo se puede encontrar trabajando juntos para superar el problema, aunque estas son historias éticas menos saludables y más epopeyas basadas en la acción con un elenco conjunto.

Otro mito que refleja este estilo de trama es "La matanza del dragón". [5] Este mito se recitó durante los rituales de Año Nuevo, que se realizaban para garantizar la prosperidad agrícola en el próximo año. El mito se centra en una serpiente (o dragón) que representa las "fuerzas del mal" y derrota al Dios de la Tormenta en una pelea. A la diosa Inara se le ocurre un plan para engañar y matar a la serpiente, y recluta a un humano, Ḫupašiya, para que la ayude. Ḫupašiya es, por supuesto, reacio a ayudar sin algún tipo de incentivo, por lo que consigue que Inara se acueste con él antes de que lleven a cabo su plan. Inara luego invita a la serpiente y tienen un festín, emborrachándose tanto que Ḫupašiya puede atar a la serpiente. Entonces, el Dios de la Tormenta interviene y mata a la serpiente él mismo.

Al igual que en el mito Telipinu, se utilizó a un humano para ayudar a los dioses en sus complots, lo que enfatiza aún más la relación familiar entre lo mortal y lo divino. El mortal no tiene mucho papel en la historia, pero su presencia es más una ayuda que un obstáculo. También destaca los roles que jugaron las diosas, dentro del mito y en la vida. Los dioses poderosos provocan una pelea o hacen algo más para crear el tema central de cada mito, y luego las diosas limpian tras ellos y resuelven todo con intelecto. Desafortunadamente, a pesar de su útil interferencia, la naturaleza no puede volver a su status quo hasta que el dios complete el paso final antes de que se establezca la normalidad. Debe despertarse y reanudar sus deberes, o matar a la bestia, o alguna otra acción que demuestre que su poder está más allá de todo. otros.

Los mitos sobre deidades que no eran originalmente hititas a menudo se adaptaron y asimilaron. La diosa mesopotámica Ishtar (Ištar) fue una de las muchas deidades adoptadas que fueron asimiladas a los panteones hititas a través de la asociación con deidades similares y ajustes a sus mitos. Dado que la mitología era una gran parte de la práctica del culto hitita, la comprensión de los poderes y la historia de Ishtar era esencial para el desarrollo de rituales y encantamientos que la invocaban. [10] Cambios sutiles como este también fueron posibles con su absorción / asociación cercana de otras diosas, a saber, Anzili, así como Šawuška y Geštinanna. Con los rasgos de personalidad de muchas otras diosas, el poder de Ishtar creció, al igual que su popularidad. Una forma innovadora en la que se utilizó fue en rituales de purificación como el de Allaiturahhi, en los que su afinidad por el inframundo fue explotada e interpretada de una manera que benefició al lector y la proyectó como una protectora, en lugar de una víctima, como en el mito mesopotámico. La relación de Ishtar con el inframundo también la convirtió en una valiosa deidad ctónica, especialmente cuando se consideraron sus otras afinidades por la guerra, la sexualidad y la magia. La combinación de estas características aumentó enormemente su influencia, ya que la fertilidad de la tierra era una de las prioridades más fundamentales para los hititas. [9] [10] Los hititas incluso reconocieron que ella era bastante prominente en otras culturas y crearon un ritual que "la trata como a una diosa internacional". [22] Se respetaron las diferencias entre deidades externas como Ishtar, a pesar de que había sido apropiada para el uso hitita.


Contenido

La diosa del sol de Arinna y el dios del tiempo Tarḫunna formaron una pareja y juntos ocuparon la posición más alta en el panteón del estado hitita. La hija de la pareja es Mezulla, de quien tuvieron la nieta Zintuḫi. Sus otros hijos eran el dios del tiempo de Nerik, el dios del tiempo de Zippalanda y el dios del maíz Telipinu. El águila le sirvió de mensajero.

En los mitos, ella juega un papel menor. Un fragmento mítico de Hattian registra la construcción de su casa en Liḫzina [de]. Otro fragmento de mito se refiere a su manzano:

Un manzano se encuentra junto a un pozo y está cubierto por completo de un color rojo sangre. La diosa del Sol de Arinna lo vio y lo decoró con su varita brillante.

La diosa del Sol de Arinna era originalmente de origen Hattiano y fue adorada por los Hattianos en Eštan. Uno de sus epítetos de Hattian era Wurunšemu (¿"Madre de la tierra"?). [3]

Del Antiguo Reino hitita, ella era la diosa principal del estado hitita. La "ciudad de los dioses" de Arinna fue el lugar de la coronación de los primeros reyes hititas y una de las tres ciudades santas del imperio. El nombre de Hattian de la diosa fue transcrito por los hititas como Ištanu y Urunzimu. También la invocaron como Arinitti ("La Arinniana"). El epíteto "de Arinna" sólo aparece durante el Reino Medio hitita, para distinguir a la diosa del sol del dios sol masculino del cielo, que había sido adoptado por los hititas de la interacción con los hurritas. [4]

Durante el Nuevo Reino hitita, se la identificó con la diosa hurrita-siria Ḫepat y la reina hitita Puduḫepa la menciona en sus oraciones usando ambos nombres:

¡Diosa del sol de Arinna, mi señora, reina de todas las tierras! En la Tierra de Ḫatti, ordenó su nombre para ser la "Diosa del Sol de Arinna", pero también en la tierra que ha hecho la tierra del cedro, ordenó su nombre para que sea Ḫepat.

Desde el Imperio Antiguo hitita, la diosa del Sol de Arinna legitimó la autoridad del rey, junto con el dios del tiempo Tarḫunna. La tierra pertenecía a las dos deidades y establecieron al rey, quien se referiría a la diosa del Sol como "Madre". [6] El rey Ḫattušili I fue bendecido con el privilegio de colocar a la diosa del Sol en su regazo. [7] Varias reinas dedicaron discos solares de culto a la diosa del Sol en la ciudad de Taḫurpa. Durante el Imperio Nuevo hitita, se decía que la diosa del Sol velaba por el rey y su reino, con el rey como su sacerdote y la reina como su sacerdotisa. El rey hitita adoraba a la diosa del sol con oraciones diarias al atardecer. Los textos hititas conservan muchas oraciones a la diosa del Sol de Arinna: la más antigua es de Arnuwanda I, mientras que la más conocida es la oración de la reina Puduḫepa, citada anteriormente.

El templo más importante de la diosa del Sol estaba en la ciudad de Arinna y había otro en la ciudadela de Ḫattuša. La diosa fue representada como un disco solar. En la ciudad de Tarḫurpa, se veneraron varios de esos discos, que habían sido donados por las reinas hititas. El rey Ulmi-Teššup de Tarḫuntašša donó un disco solar de oro, plata y cobre a la diosa cada año, junto con un toro y tres ovejas. También se la representaba a menudo como una mujer y las estatuillas de una diosa sentada con un halo también pueden ser representaciones de ella. [8]

El ciervo era sagrado para la diosa del Sol y la reina Puduḫepa prometió darle muchos ciervos en sus oraciones. Se presume que se usaron vasijas de culto en forma de ciervo para adorar a la diosa del Sol. También se cree que las estatuillas de ciervos dorados de la Edad del Bronce Temprano, que se encontraron en medio del río Kızılırmak y pertenecen al período cultural de Hattian, están asociadas con el culto a la diosa del Sol.

El nombre Ištanu es la forma hitita del nombre Hattian Eštan y se refiere a la diosa del Sol de Arinna. [ dudoso - discutir ] [9] Los estudios anteriores malinterpretaron a Ištanu como el nombre del dios sol masculino de los cielos, [10] pero estudios más recientes han sostenido que el nombre solo se usa para referirse a la diosa del sol de Arinna. [11] Volkert Haas, sin embargo, todavía prefiere distinguir entre un Ištanu masculino que representa la estrella del día y una Wurunšemu femenina que es la diosa del Sol de Arinna y pasa sus noches en el inframundo. [12]


Diosa sentada con un niño, Imperio hitita, Anatolia

Diosa sentada con un niño, Imperio hitita, Anatolia. Oro. OASC El Museo Metropolitano de Arte.

Período: Imperio hitita Fecha: ca. Siglos XIV-XIII a.C. Geografía: Anatolia central Cultura: Hitita Medio: Oro Dimensiones: H. 4.3 cm, W. 1.7 cm, D. 1.9 cm Clasificación: Metalwork-Ornaments Línea de crédito: Donación de Norbert Schimmel Trust, 1989 Número de acceso: 1989.281.12

La descripción original dice:

Este pequeño colgante probablemente estaba destinado a usarse alrededor del cuello como amuleto. Pequeñas figuras de oro con lazos sobreviven de Irán, Mesopotamia, Levante y Egipto, lo que atestigua el uso generalizado de tales objetos. Objetos similares de la cultura hitita sugieren que estas pequeñas figuras eran representaciones portátiles de dioses hititas. La figura que se muestra aquí, fundida en oro mediante el proceso de cera perdida, es de una diosa sentada con un vestido largo, con grandes ojos ovalados y una boca delgada con pliegues a los lados. Lleva pendientes sencillos en forma de bucle y un collar.Su tocado en forma de disco probablemente representa al sol, lo que llevaría a la conclusión de que puede ser la diosa del sol, Arinna, una divinidad hitita importante. Un lazo de suspensión sobresale de la parte posterior del tocado. En su regazo, la diosa sostiene a un niño desnudo, fundido por separado en oro macizo y luego unido. La silla en la que están sentados no tiene respaldo y tiene patas de león.

La corona circular se parece a estas figuras más abstractas de otros lugares:


Dioses hititas

Los hititas tenían un abundante número de locales deidades de culto y conjuntos de panteones locales. A medida que el gobierno se volvió más centralizado, particularmente durante el período imperial alrededor de 1400-1200 a. C., hubo esfuerzos para equiparar a muchas de estas deidades locales y formar un panteón estatal. Tal panteón estaba encabezado por el dios del tiempo / dios de la tormenta, que también representaba las montañas, y su consorte, generalmente la diosa de la tierra, que también estaba unida a las aguas de los ríos y el mar. Los propios hititas escriben sobre «los mil dioses de Hatti», y se han descubierto más de ochocientos nombres de este tipo. Los mitos asociados tienen contenido tanto hitita como hurrita, con el origen de muchos sospechosos de ser hurrita. El mito Kumarbis-Ullukummis es el principal de los cuentos hurritas y los cuentos de los Illuyankas, y se cree que los mitos de los dioses perdidos de Telipinus y el dios Tormenta desaparecido son más hatos. También existen fragmentos de una versión hitita de la epopeya de Gilgamesh y muchas deidades acadias fueron adoradas directamente. Sin duda, los Hatti también dejaron su huella en la religión hitita.

Deidades hititas y hurritas

Alalu
Él era el rey en el cielo en la antigüedad y Anus fue el primero entre los dioses. Anus sirvió como su copero durante 9 años antes de derrotarlo y enviarlo a las profundidades de la tierra.

Anu (De origen acadio)
Mientras Alalus era rey en el cielo, Anus era más poderoso. Sirvió como portador de la copa de Alalus durante 9 años y luego lo derrotó, enviándolo a las profundidades de la tierra. Tomó su asiento en el trono y tuvo a Kumarbis como su copero. Del mismo modo, después de nueve años, Kumarbis se rebeló, persiguió a Anus, que huyó en el cielo como un pájaro, mordió y se tragó su falo. En este acto, Anus tuvo algo de venganza al impregnar a Kumarbis con el dios Tormenta, el río Aranzahus (Tigris) y Tasmisus. Luego se escondió en el cielo. Aconsejó al dios Tormenta sobre los lugares por donde podría salir de Kumarbis. Después del nacimiento del dios de la Tormenta, planearon destruir a Kumarbis y, con sus otros hijos, aparentemente lo lograron.

Kumarbi - 'el padre de todos los dioses' según el hurrita
A veces se le equipara con Enlil y Dagan. Su ciudad es Urkis. Tiene pensamientos sabios y lleva un bastón. Sirvió como copero de Anus durante 9 años y luego se rebeló, persiguió a Anus y se mordió y se tragó su falo, quedando así impregnado con el dios Tormenta, el río Aranzahus (Tigris) y Tasmisus. Con esa noticia, escupió a Aranzahus y Tasmisus en el monte Kanzuras. El dios de la Tormenta comienza a salir a través del 'tarnassus' de Kumarbis, lo que le hace gemir de dolor. Le pide a Ayas que le dé a su hijo para devorar, lo cual hace. Ayas tiene magia 'pobre' trabajando en él y su 'tarnassus' está asegurado, por lo que el dios Tormenta sale a través de su 'buen lugar' en su lugar. Luego es presumiblemente derrotado por el dios Tormenta, Ano, y su descendencia. Durante un complot para derrocar al dios Tormenta, se acostó con una Roca como si fuera una mujer. Él instruye a Imbaluris, su mensajero, para que envíe un mensaje al mar, que Kumarbis debe seguir siendo el padre de los dioses. El Mar alberga un festín para él y luego Kumarbis 'Rock da a luz a Ullikummis. Kumarbis anuncia que su hijo derrotará al dios Tormenta, su ciudad Kummiya, su hermano Tasmisus y los dioses del cielo. Él encarga a Imbaluris que busque a las deidades de Irsirra para esconder a Ullikummis del dios Sol, el dios Tormenta e Ishtar.

Imbaluris
Es el mensajero de Kumarbis. Es enviado para advertir al Mar de que Kumarbis debe seguir siendo el padre de los dioses.

Mukisanus
Es el brazo derecho de Kumarbis.

Hannahanna (Nintu, Mah) - la madre de todos los dioses
Está asociada con Gulses. Después de que Telepinu desaparece, el dios Tormenta se queja con ella. Ella lo envía a buscarlo él mismo y cuando él se rinde, ella envía una abeja, cargándola para purificar al dios picando sus manos y hazaña y secándole los ojos y los pies con cera. Ella recomienda al dios de la tormenta que le pague al dios del mar el precio de la novia por la hija del dios del mar en su boda con Telipinu. Aparentemente ella también desaparece en un ataque de ira y mientras ella está fuera, el ganado y las ovejas son asfixiados y las madres, tanto humanas como animales, no tienen en cuenta a sus hijos. Después de que su ira es desterrada a la Tierra Oscura, regresa regocijada. Otro medio de desterrar su ira es quemando matorrales y permitiendo que el vapor entre en su cuerpo. Después de que Inara la consultó, le dio un hombre y una tierra. Poco después, Inara está desaparecida y cuando Hannahanna es informada por la abeja del dios Tormenta, aparentemente comienza una búsqueda con la ayuda de su asistente femenina a. Parece consultar con el dios sol y el dios de la guerra, pero falta gran parte del texto.

Upelluri (Ubelluris)
Al igual que Atlas, este gigante lleva el mundo sobre sus hombros. Los dioses antiguos construyeron la tierra y el cielo sobre él aunque él no se dio cuenta, incluso cuando esos dos fueron separados con un cuchillo. En la dirección del mensajero de Kumarbis, Imbaluris, las deidades de Issira colocan a Ullikummis en su hombro derecho donde crece el niño. Ea lo entrevista, en busca de Ullikummis y Upelluri admite un pequeño dolor en su hombro, aunque no puede identificar qué dios lo está causando.

Tormenta / Dios del tiempo (Teshub de Hurrian, Taru, Tarhun de Luwian - 'El Conquistador'), 'El rey de Kummiya', 'Rey del Cielo, Señor de la tierra de Hatti'

Es el principal de los dioses y su símbolo es el toro. Como Teshub, se le ha representado como un hombre barbudo a horcajadas sobre dos montañas y con un garrote. Es un dios de la batalla y la victoria, especialmente cuando la batalla es con una potencia extranjera. Como Taru, es el consorte de Wurusemu. Era hijo de Anus y Kumarbis, concebido junto con Tasmisus y el río Aranzahus (Tigris) cuando Kumarbis mordió y se tragó el falo de Anus. Sin embargo, es considerado el hijo de Ea en el mito de Ullikummis. Ano le informa de las posibles salidas de Kumarbis, e intenta salir por las 'tarnassas' de Kumarbis, provocándole un gran dolor. Con las 'tarnassas' bloqueadas, sale por el 'buen lugar' de Kumarbis. Conspira con Anus, Tasmisus y Aranzhus para destruir Kumarbis, y aparentemente logra apoderarse de la realeza en el cielo. Envió lluvia tras el dios Luna caído / Kashku cuando cayó del cielo.

Alertado sobre la inminente llegada del dios Sol, quien en algunos mitos es su hijo, hace que Tasmisus prepare una comida para su invitado y escucha su informe sobre la repentina aparición del gigante Ullikummis. Él y Tasmisus luego abandonan la kuntarra y son conducidos al monte Hazzi por su hermana, Ishtar, donde contemplan a la monstruosa criatura. Mira al hijo de Kumarbis con miedo e Ishtar lo reprende. Más tarde, envalentonado, hace que Tasmisus prepare sus toros y su carro para la batalla, y le pide que grite las tormentas, los relámpagos y las lluvias. Su primera batalla resultó en su derrota incompleta. Envía a Tasmisus a su esposa, Hebat, para decirle que debe permanecer en un "lugar humilde" durante un período. Cuando Tasmisus regresa, anima al dios de la Tormenta a buscar a Ea en la ciudad Abzu / Apsu y pedir las 'tabletas con las palabras del destino' (¿Tabletas del Destino? ¿'Yo'?). Después de que Ea corta los pies de Ullukummis, él incita a Tasmisus y al dios Tormenta a luchar contra el gigante lisiado. A pesar de la jactancia del hombre diorita, el dios Tormenta presumiblemente lo derrota.

Luchó con los Dragones Illuyankas en Kiskilussa y fue derrotado. Llamó a los dioses en busca de ayuda, pidiendo que Inaras preparara una celebración. Ella lo hace y cuando el dragón y sus hijos se han atiborrado de su festín, el mortal Hupasiyas lo ata con una cuerda. Entonces, el dios de la Tormenta, acompañado por los dioses, se lanza sobre ellos y los destruye.

En otra versión de ese mito, pierde los ojos y el corazón hacia Illuyankas después de su primera batalla. Luego se casa con una pobre mujer mortal y casa a su hijo con la hija de Illuyanka. Hace que el hijo le pida sus ojos y su corazón. Con su regreso, ataca al dragón nuevamente. Cuando su hijo se pone del lado de Illuyankas, el dios Tormenta los mata a ambos. Cuando falta su hijo, Telepinus, se desespera y se queja al dios Sol y luego a Hannahannas, quien le dice que lo busque él mismo. Después de buscar en la ciudad de Telepinus, se da por vencido.

En otras versiones de este mito, es el dios Tormenta el que falta. Uno es casi exactamente el mismo, y en otro, viaja a la Tierra Oscura en su ira, y regresa con la ayuda de su madre, aquí Wuruntemu / Ereshkigal / la diosa del Sol de Arinna. Envía a Telipinu a recuperar al dios del sol que había sido secuestrado por el dios del mar. El dios del mar está tan intimidado que le da a Telipinu a su hija en matrimonio, pero exige un precio de novia al dios de la tormenta. Después de consultar con Hannahanna, paga el precio de mil ovejas y mil vacas. Se da cuenta de que su hija, Inara, ha desaparecido y envía una abeja a Hannahanna para que la busque.

Seris (Serisu)
Este es uno de los toros consagrados al dios Tormenta. En preparación para la batalla, el dios Tormenta hace que Tasmisus unja sus cuernos con aceite y lo lleve al monte Imgarra con Tella y el carro de batalla.

Tella (Hurris)
Este es otro toro sagrado para el dios Tormenta. En preparación para la batalla, el dios Tormenta hace que Tasmisus se cubra la cola con oro y lo lleve al monte Imgarra con Seris y el carro de batalla.

Aranzahas - El río Tigris deificado
Hijo de Anus y Kumarbis, era hermano del dios Tormenta y Tasmisus, escupido de la boca de Kumarbis en el monte Kanzuras. Más tarde se confabula con Anus y el dios de la tormenta para destruir a Kumarbis.

Tasmisus
Hijo de Anus y Kumarbis, es concebido junto con el dios Tormenta y Aranzahus. Hermano del dios Tormenta y Aranzahus, fue escupido de Kumarbis en el monte Kanzuras. Más tarde se confabula con Anus y el dios de la tormenta para destruir a Kumarbis. Sirve como asistente del dios Tormenta. Él espía al dios del Sol acercándose e informa al dios de la Tormenta que esta visita es un mal augurio. Por orden del dios de la Tormenta, prepara una comida para su visitante. Después de la historia del dios Sol, él y el dios Tormenta parten y son recibidos por Ishtar, quien los lleva al monte Hazzi cerca de Ugarit, donde pueden ver Ullikummis. El dios de la Tormenta le pide que lleve sus toros al monte Imgarra y los prepare para la batalla. También se le ordena traer tormentas, lluvias, vientos y relámpagos. Después de su derrota, el dios Tormenta lo envía a Hebat, para decirle que debe permanecer en un "lugar humilde" durante un período. Él regresa y anima al dios Tormenta a buscar a Ea en la ciudad Abzu / Apsu y pedir las 'tabletas con las palabras del destino'. Después de que Ea corta los pies de Ullukummis, él incita a Tasmisus y al dios Tormenta a luchar contra el gigante lisiado.

Suwaliyattas
Es un dios guerrero y probablemente el hermano del dios Tormenta.

Hebat (Nombre hurrita) (Hepit, Hepatu)
La esposa matrona del dios Tormenta. A veces se la representa de pie sobre su animal sagrado, el león. Después de los fallidos ataques del dios Tormenta y Astabis contra Ullikummis, el gigante la obligó a salir de su templo, lo que la hizo perder la comunicación con los dioses. Le preocupa que Ullikummis pueda haber derrotado a su marido y expresa su preocupación a su sirviente Takitis, encargándole que convoque a la asamblea de los dioses y traiga noticias de su marido. Es de suponer que le traen noticias de su derrota. Tasmisus la visita en la atalaya alta y le dice que el dios de la tormenta está destinado a un "lugar humilde" durante un período de tiempo. Ella es la madre de Sharruma.

Wurusemu (¿Wuruntemu?), 'Diosa del Sol de Arrina', 'dueña de las tierras de Hatti, la reina del cielo y la tierra', 'dueña de los reyes y reinas de Hatti, que dirige el gobierno del Rey y la Reina de Hatti'
Esta diosa se asimila posteriormente a Hebat. Ella hizo la tierra de los cedros. Ella es la diosa principal en Arrina, con Taru como su consorte. Ella es una diosa de la batalla y está asociada con la victoria militar hitita. Ella es la madre del dios Tormenta de Nerik y, por lo tanto, posiblemente asociada con Ereshkigal. Ella ayuda a devolverlo del inframundo.

Sharruma (Nombre hurrita), 'el becerro de Teshub'
Hijo de Teshub y Hebat, este dios está simbolizado por un par de piernas humanas o una cabeza humana en el cuerpo de un toro. Más tarde se le identifica con el dios del tiempo de Nerik y Zippalanda.

Takitis
Es el sirviente de Hebat. Después de que Hebat fue expulsada de su templo, se le informa de su preocupación por su esposo y se le encarga de convocar a la asamblea de los dioses y regresar con la noticia del destino de su esposo.

Mezzullas
Ella es la hija del dios Tormenta y la diosa Sol de Arinna. Tiene influencia con sus padres.

Zintuhis
Ella es la nieta del dios Tormenta y la diosa Sol de Arinna.

Telepinu (s) 'el dios noble'
Un dios agrícola, es el hijo favorito y primogénito del dios Tormenta. Él 'raspa y ara. Riega los campos y hace crecer las cosechas. Se enfurece y se marcha como una tormenta, perdiéndose en la estepa y abrumado por la fatiga. Con su partida, la fertilidad de la tierra, las cosechas y los rebaños desaparece y el hambre acosa al hombre y al dios. La abeja de Hannahannas lo encuentra, le pica las manos y los pies, y le limpia los ojos y los pies con cera, purificándolo. Esto lo enfurece aún más, y causa más estragos en los ríos y destrozando casas y ventanas. Finalmente, Kamrusepas elimina el mal y la malicia a través de la magia, pero no antes de que Telepinus truene con un rayo. Telepinus regresa a casa, restaurando la fertilidad y cuidando la vida y vitalidad de la familia real. Su prosperidad y fertilidad está simbolizada por un poste que suspende el vellón de una oveja. En otras versiones de este mito, faltan el dios Tormenta o el dios Sol y varios otros dioses. Su padre le pide que recupere al dios del sol del dios del mar, e intimida tanto al dios del mar que le da a su hija como esposa.

Ullikummi (s) el hombre diorita
Nace de Kumarbis y la Roca. Este dios está hecho completamente de diorita. Nació para ser utilizado como arma para derrotar al Dios de la Tormenta y sus aliados. Kumarbis hizo que lo entregaran a las deidades de Irsirra para mantenerlo oculto del dios Tormenta, el dios Sol e Ishtar. Después de que las deidades de Irsirra lo presentaran a Ellil, lo colocaron en el hombro de Upelluri, donde cultiva un acre en un mes. Después de 15 días, crece lo suficiente como para estar hundido hasta la cintura en el mar cuando el dios-sol y él se notan. Alertado por el dios del sol, el dios de la tormenta finalmente se prepara para la batalla en la cima del monte Imgarra, pero su primera batalla resulta en una victoria incompleta. Expulsa a Hebat de su templo, cortando su comunicación con los otros dioses. Astabis dirige a setenta dioses al ataque contra él, tratando de extraer el agua de su alrededor, tal vez para detener su crecimiento. Caen al mar y él crece hasta 9000 leguas de alto y alrededor, sacudiendo los cielos, la tierra, empujando el cielo y elevándose sobre Kummiya. Ea lo localiza y le corta los pies con el cuchillo de cobre que separaba el cielo de la tierra. A pesar de sus heridas, se jacta ante el dios Tormenta de que tomará la realeza del cielo. Presumiblemente, no obstante, está derrotado.

Dios del sol (del cielo)
Probablemente una importación acadia, este dios es uno de la justicia y, a veces, es el rey de todos los dioses. Un aliado del dios de la Tormenta, se da cuenta del gigante Ullikummis en el mar y visita al dios de la Tormenta, negándose a comer hasta que informe su noticia. Después de hacerlo, el dios de la tormenta proclama que la comida en la mesa será agradable, lo cual es así, y así el dios del sol disfruta de su comida y regresa a su ruta en el cielo. Cuando Telepinus desaparece, provocando una hambruna, organiza una fiesta, pero es ineficaz para calmar su hambre. Ante la queja del dios Tormenta, envía un águila a buscar al dios, pero el pájaro no tiene éxito. Después de que la abeja descubre Telepinus, hace que el hombre realice un ritual. En otra versión del mito del dios desaparecido, él es uno de los dioses desaparecidos. Tiene varias ovejas. Al final del día, viaja por el mundo inferior. Fue secuestrado por el dios del mar y liberado cuando Telipinu vino a buscarlo. En una versión más larga de esa historia, el dios del mar lo atrapó en una red, posiblemente metiéndolo en un recipiente Kukubu cuando cayó. Durante su ausencia, Hahhimas (Frost) se apoderó de él.

Hapantallis
Es el pastor del dios sol.

Luna Dios (Hurrian Kashku)
Cayó sobre el 'killamar', el complejo de la puerta, desde el cielo y desapareció. El dios de la tormenta / Taru irrumpió en la lluvia tras él, asustándolo. Hapantali fue hacia él y pronunció las palabras de un hechizo sobre él. Si bien se sabe que otorga malos augurios, puede ser apaciguado con el sacrificio de ovejas.

El mar, las aguas
Imbaluris le dice que "Kumarbis debe seguir siendo el padre de los dioses". Golpeada por el miedo por este mensaje, se prepara aquí para vivir y se prepara para actuar como anfitriona de un festín para Kumarbis. Esta fiesta pudo haber servido como una reunión de las diosas madres que dieron a luz al hijo de Kumarbis junto a la Roca, Ullikummis.

Dios del mar
Se peleó y secuestró al dios sol del cielo. Cuando Telipinu vino a recuperar al dios del sol, el dios del mar se sintió tan intimidado que también le dio a su hija. más tarde exigió un precio de novia por ella al dios de la Tormenta, y finalmente recibió mil vacas y mil ovejas. En otra versión, atrapó al dios Sol en una red mientras caía, y pudo haberlo sellado en una vasija Kukubu, permitiendo que Hahhimas (Frost se apoderara de la mayoría de los otros dioses. Cuestiona el fuego en su papel en uno de los hechizos curativos de Kamrusepa.

Inaras
Hija del dios Tormenta y diosa de los animales salvajes de la estepa. Después de la derrota inicial del dios de la Tormenta por Illuyankas, ella sigue su solicitud de organizar un festín. Ella recluta a Hupasiayas de Zigaratta, para ayudar en la venganza de Illuyankas, tomándolo como amante. Luego se pone a atraer a Illuyankas y sus hijos a un festín. Después de que el dragón y sus hijos se atiborran de su comida, Hupasiayas lo ata con una cuerda. Entonces el dios de la Tormenta se lanza sobre ellos y los derrota. Luego le da a Hupasiayas una casa en un acantilado para vivir, pero le advierte que no mire por la ventana, no sea que vea a su esposa e hijos. Él la desobedece y, al ver a su familia, ruega que le permitan volver a casa. Gurney especula que fue asesinado por su desobediencia. Consulta con Hannahanna, quien le promete darle una tierra y un hombre. Luego desaparece y es buscada por su padre y Hannahanna con su abeja.

Illuyankas - el dragón
Derrotó al dios Tormenta en Kiskilussa. Más tarde fue atraído de su guarida con sus hijos por un Inaras bien vestido con un festín. Después de que estaban demasiado congestionados para volver a entrar en su guarida, el dios Tormenta, acompañado por los otros dioses, lo mató. En otra versión del mito, derrotó al dios Tormenta y le robó los ojos y el corazón. Más tarde, su hija se casó con el hijo del dios Tormenta. Siguiendo las instrucciones del dios Tormenta, su hijo pidió los ojos y el corazón. Cuando estos le fueron devueltos, el dios Tormenta venció a Illuyankas, pero también mató a su hijo cuando el joven se puso del lado del dragón. El ritual de su derrota se invocaba cada primavera para simbolizar el renacimiento de la tierra.

Hedammu
Es una serpiente que amaba a Ishtar.

Irsirra deidades
Kumarbis a través de Imbaluris encarga a estos dioses que viven en la tierra oscura que oculten a Ullikummis de los dioses del cielo, el dios Sol, el dios Tormenta e Ishtar. También están encargados de colocar al niño en el hombro de Upelluri. Más tarde aceptan al niño y se lo entregan a Ellil, antes de colocarlo en el hombro derecho de Upelluri.

Hapantalliyas o Hapantalli
Ocupó su lugar al lado del dios Luna cuando cayó del cielo sobre el complejo de la puerta y pronunció un hechizo.

Kamrusepa (s) (Katahziwuri)
Ella es la diosa de la magia y la curación. Ella presenció y anunció la caída del dios Luna del cielo al complejo de la puerta. Ella es la diosa de la magia y la curación. Después de que Telepinus ha sido encontrado, pero sigue enojado, ella está lista para curarlo de su temperamento. Ella realiza un elaborado ritual mágico, eliminando su maldad y malicia. En otra tableta, realiza el hechizo de fuego, que elimina varias enfermedades, transformándolas en una niebla que asciende al cielo, levantada por la Tierra Oscura. El dios del mar cuestiona el papel del fuego.

Astabis (Zamama, acadio Ninurta)
Es un dios guerrero hurrita. Después de que el primer ataque del dios Tormenta a Ullikummis no tiene éxito, conduce a setenta dioses en carros de batalla en un ataque contra el gigante diorita. Intentan quitarle el agua, tal vez para detener su crecimiento, pero caen del cielo y Ullikummis crece aún más, elevándose sobre la puerta de Kummiya.

Uliliyassis
Es un dios menor que, debidamente atendido, quita la impotencia.

Kurunta
El símbolo de este dios es el ciervo. Está asociado con las zonas rurales.

Kubaba
Ella es la diosa principal de los neo-hititas, se convirtió en Cibebe para los frigios y Cibeles para los romanos. La conocían como Kybele en Anatolia.

Yarris
Es un dios de la pestilencia. Cada otoño se celebraba un festival para él.

Hasamelis
Es un dios que puede proteger a los viajeros, posiblemente haciéndolos invisibles.

Zashapuna
Él es el dios principal de la ciudad de Kastama, más respetado allí que el dios de la Tormenta, posiblemente ganando tal influencia al echar suertes con los otros dioses.

Zaliyanu
Ella es la esposa de Zashapuna.

Zaliyanu
Ella es la concubina de Zashapuna.

Papaya
Una de las deidades que se sentó bajo el espino esperando el regreso de Telipinus.

Istustaya
Una de las deidades que se sentó bajo el espino esperando el regreso de Telipinu.

Miyatanzipa
Una de las deidades que se sentó bajo el espino esperando el regreso de Telipinu. (¿Ella? También se sentó bajo el árbol de Thippiyas cuando Hannahanna encontró la bolsa de caza.

Diosas del destino
Estaban entre las deidades que se sentaron bajo el espino esperando el regreso de Telipinu. En un mito, faltan ellas y las diosas madres.

Diosa oscura
Una de las deidades que se sentó bajo el espino esperando el regreso de Telipinu.

Deidad tutelar (Lamma sumerio)
Una de las deidades que se sentó bajo el espino esperando el regreso de Telipinu.

Uruzimu
Una deidad involucrada en el regreso del dios Tormenta perdido de Nerik.

Hahhimas (Escarcha)
Cuando el dios del mar captura al dios del sol, se apodera de los otros dioses y de las plantas y animales de la tierra, paralizándolos. Es medio hermano de los hermanos de Hasamili y los libra de su agarre.

Dioses de importación acadios

Anu
Véase más arriba.

Antu
La contraparte femenina de Anu, importada a los hititas a través de los hurritas.

Ellil
Las deidades de Irsirra le presentan Ullikummis y declara que el niño traerá las batallas más poderosas y un rival asombroso al dios Tormenta. Más tarde, Ea y presumiblemente el dios de la Tormenta presentan ante él un caso contra Kumarbis por su creación de Ullikummis. Él contrarresta el buen historial de adoración y sacrificio de Kumarbis y, a su vez, se contradice con el testimonio de Ea que describe a Ullikummis.

Ninlil
Esposa de Ellil. Fue importada por los hurritas.

Lelwanis (Lilwani, Ereshkigal, a veces asimilado con Ishtar), 'Sol de la Tierra'
Diosa de la tierra y del mundo inferior, apaciguarla a través de sacrificios de ovejas ayuda a eliminar las amenazas de los malos augurios.

Ereshkigal
Esta diosa es la madre del dios Tormenta. Ella juega un papel en su regreso del inframundo abriendo las puertas de la Tierra Oscura.

Ayas (Ea)
Él es el guardián de las 'tablas antiguas con las palabras del destino'. El mito de Ullikummis lo tiene como el padre del dios Tormenta. Él atiende a Kumarbis y busca al hijo de ese dios para ser devorado como un medio para aliviar los dolores de Kumarbis del dios Tormenta. Aconseja a Kumarbis que haga que expertos trabajen con magia "pobre" para ayudarlo en su angustia, trayendo toros y sacrificios de harina. Esta magia ayuda a asegurar el 'tarnassus' de Kumarbis. Es vencido por el dios Tormenta después de su derrota por Ullikummis. Él y presumiblemente el dios Tormenta presentan un caso contra Kumarbis por su creación de Ullikummis ante Ellil. Refutando la defensa de Ellil de que Kumarbis se porta bien con respecto a la adoración y los sacrificios, Ea proclama que Ullikummis 'bloqueará el cielo y las casas sagradas de los dioses'. Busca a Upelluri y, después de entrevistarlo, ubica los pies de Ullukummis en el hombro de Upelluri. Él encarga a los dioses antiguos que entreguen el cuchillo de cobre con el que cortaron el cielo de la tierra, para cortarle los pies a Ullukummis. Luego incita a Tasmisus y al dios Tormenta a luchar contra el gigante lisiado.

Tapkina (Hurrita) (Damkina)
La esposa de Ea, importada de los acadios a través de los hurritas.

Shaushka (Hurrita) (Ishtar)
Adopta la forma de una hembra alada sobre un león. Ella espía a sus hermanos, el dios Tormenta y Tasmisus, dejando a la kuntarra tras la noticia de la aparición de Ullikummis. Ella los conduce con la mano, hasta el monte Hazzi, desde donde pueden ver al gigante. Cuando el dios de la Tormenta está molesto y temeroso en el sitio del hijo de Kumarbis, ella lo reprende. Más tarde, ella toma su galgalturi / arpa y canta al ciego y sordo Ullikummis, pero su locura es expuesta a ella por una gran ola del mar, que la encarga de buscar a su hermano que aún no se ha envalentonado ante lo inevitable. batalla. Fue amada por la serpiente Hedammu.

Ninatta
Asistente de Shaushka.

Kulitta
Asistente de Shaushka.

Demonios

Se realizaron varios rituales para llamar a los demonios en busca de protección o para ahuyentar a las deidades funestas convocadas por los hechiceros.

Alauwaimis
Apropiadamente propiciado con el ritual, la libación y el sacrificio de cabras, este demonio aleja la enfermedad maligna.

Tarpatasis
Adecuadamente propiciado con el ritual y el sacrificio de un dólar, este demonio evita las enfermedades y concede una vida larga y saludable.

Mortales

Hupasiya
Es un residente de Ziggaratta. Inaras lo recluta para ayudar a derrotar a Illuyankas. Él acepta su plan después de obtener su promesa de acostarse con él. Cuando Illuyankas y sus hijos se atiborran del festín de Inaras, los ata para que el dios de la Tormenta los mate. Inaras lo instala en una casa con instrucciones de no mirar por la ventana mientras ella no está, para que no vea a su familia. Lo hace y ruega que se vaya a casa. Aquí el texto está roto y algunas investigaciones asumen que lo mataron.

Cosmología

Los dioses antiguos construyeron el cielo y la tierra sobre Upelluri. Tenían un cuchillo de cobre que usaban para cortar el cielo de la tierra, después de lo cual lo guardaban en almacenes antiguos y los sellaban, solo para abrirlos y recuperarlo para usarlo en Ullikummis.


ÍNDICE

Hera, llamada diosa de Hierápolis, 70 nombre dado por Luciano a la diosa de Hierápolis, 11 ofrendas, 46 previamente casadas, 7 Sancta, consorte de Júpiter Dolichenus, 17 vista en una visión de Stratonice, 60 el asirio, 41

Hércules, de Tiro, 43 asume el vestido de mujer, 56

Hermocles, estatua atribuida, 65

Hierápolis, 42 dios-toro en monedas de, 10 culto central de origen hitita, 12 monedas de Atargatis en, 16 imágenes en el santuario de, 11 nombre de la diosa en, 1 sitio de, 41 el santuario en, 49

Sumo sacerdote, 79 el hitita, a

Hitita, Deidad principal, 5 diosa, 1 vestido, supervivencia en moneda, 27

Hititas, el, en la historia, 4 final de su dominación, 16

IMAGEN, del dios llevado, 7, 76 de la diosa Madre, 13 Imágenes, votivas, de la diosa desnuda, 15

Ishtar, la diosa, yo como diosa de los muertos, 14 entre los Mitanni, 10

Ivriz, escultura hitita en, 8, 43, 76

KARA-BURSHLU, esculturas de la diosa hitita en 13 King-Priest, el hitita, 10

Kizil-Dagh, deidad hitita tallada en, 6

Kubile (Kybele) en el arte frigio, 14

Kybele (o Rea), parecido a la diosa de Hierápolis, 26 en Occidente, 72 y Attis, culto de, 18 leyendas de, en Hierápolis, 55 Attis como hijo de, 3

LAGO, sagrado, en Hierápolis, 80

Libación, 79 en el culto hitita, 88

León, toro devorador, sobre monedas, 22 emblemático de la tierra, 25 diosa sentada, 21 trono, sobre monedas, 21

Leones, dibujar efigie de Atargatis, 56 diosa sentada, 70

Lituus, emblema del sacerdocio hitita, 10

Señor del cielo, título de dios hitita, 5

Lucian regresa a Samosata, 30

Mabog, nombre sirio de Hierápolis, 41

Macrobio, describe el culto a la diosa siria, 20 describe al dios y la diosa sirios, 25 citado, 74

Mal & acirctia, esculturas hititas en, 6 deidad local de, identificado, 9

Marash, esculturas de la diosa hitita en, 14

Escena de matrimonio en Boghaz-Keui, 7

Divinidades apareadas en Cilicia y Ph & # 339nicia, 18

Mitanni, tratado de hititas con, 10

Madre-tierra (ver Tierra-diosa).

Mumbidj, identificado con Hierápolis, 41

Mylitta, nombre de Ishtar en Herodoto, 16

Mito de Ishtar y Tamuz, 3

Nanai, diosa de la Babilonia pre-semítica, 1

Diosa de la naturaleza (ver Diosa de la naturaleza).

Némesis, diosa siria encarna atributos de, 71

Escena de la OBLACIÓN en el arte hitita, 13

Osiris, leyenda de, en Byblos, 47

Phalli, ascenso del, 69 dedicado por Dionisio, 57

Paloma, un emblema dorado, 73 de Semiramis, 55

Peregrinaciones a Hierápolis, 49

Sacerdotisas, representaciones hititas de, 9

Sacerdote-Rey, el hitita, así Sacerdotes, 79 de la diosa, 18

RAMMAN, representación incorrecta del nombre & # 8216Adad, 5

Carneros, sacrificados al dios hitita, 10

Color rojo del río Adonis, 48

Rea (o Kybele), parecido a la diosa de Hierápolis, 26 leyendas de, 55 La diosa siria encarna atributos de, 71

Sakje-Geuzi, diosa adorada en, 14 muros hititas en, 66

Sammu & # 7769amat, identificado con Semiramis, 52

Samosata, lugar de nacimiento de Luciano, 29

Samsat, lugar de nacimiento de Luciano, 42 permanece hitita en, 42

Santuario de Hierápolis, descrito, 70 representado en moneda, 23

Sandan, posible efigie de, en Hierápolis, 76

Cetro, llevado por la diosa siria, 71

Selene, diosa siria encarna atributos de, 71

Semiramis, 52, 73 efigie de, 55 imagen de, 78

Senjerli, dios de la tormenta hitita en, 5 la ciudad sirio-hitita en, 66

Simios, amante de Atargatis, 26

Sipylus, Monte, imagen de la diosa en, 13

Salomón, templo de, en Jerusalén, 67

Estatua, descarada, en Hierápolis, 65 de la diosa llevada, 76, 77

Estatuas, del dios y la diosa de Hierápolis, 70 de dioses, se trasladaron, en Hierápolis, 49

Tormentas, controlador de, atributo del dios hitita, 5

Stratonice, legendario constructor del templo de Hierápolis, 58

Objeto del "De Dea Syria", 39

Sol, dios hitita identificado con, 5

Supervivencia del vestido hitita en Hierápolis, 27 de culto, 20

Siria, coalición de los hititas en, 16

TAMMUZ, relación con Ishtar, 2

Tarso, dios toro en monedas de 10

Región de Tauro, presentación de, 17

Templo de Hierápolis, descrito, 69 sus tamaños, 67 leyendas sobre el, 61 posición del, 66

Teshub, idéntico a la principal deidad hitita, 5

Torre, tocado de Atargatis, 56

Tríada, de Hierápolis, 26 la divina, 8

Deidades VÉDICAS, 56 Vegetación, el dios de, 76

MUROS, doble, en el norte de Siria, 66

Agua, traída al templo, 52

Deidades casadas en Hierápolis, 11

Deidad alada de Carquemis, 15

Mujer al servicio de la diosa, 19

Mujeres en el arte hitita, 81 en el servicio del templo, 79

XANTHOS, leyenda de Atargatis y su hijo, 26

Xisuthros, historia del diluvio, 51

YAHWEH, semejanza de la deidad hitita a, 5

Yarre en Frigia, imagen de la diosa en, 13

ZEUS y Europa, 44 como dios de la agricultura, etc., en Grecia, Io como dios toro, 44 ​​dios de Hierápolis llamado, 70 Hagios, 17 el Dodoniano, 7 el nombre dado por Luciano al dios de Hierápolis, 11

Zeus-Hadad, término que describe la deidad hitita, 12

BRADBURY, AGNEW, & amp CO. LD., IMPRESORAS, LONDRES Y TONBRIDGE.


Esaú se casó con Judit y Bashmeth, hititas

Esaú es el hermano gemelo mayor de Jacob, hijos de Isaac y Rebeca.

A la edad de 40 años, se casó con sus dos primeras esposas, Judit y Bashemath, quienes procedían de la tribu cananea de los hititas. Este evento aparece en el cartel de la cronología bíblica alrededor de 1829 a. C. Judit es la hija de Beeri el hitita, mientras que Bashemath es la hija de Elon el hitita.

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Su unión con las dos mujeres cananeas fue en contra de los deseos de sus padres. Las mujeres hititas eran consideradas paganas de Canaán en ese momento. Lo cual se debía a sus impíos caminos de idolatría y adulterio.

En Génesis 36, las dos esposas cananeas de Esaú fueron mencionadas nuevamente, sin embargo, fueron con nombres diferentes a los de las esposas mencionadas en Génesis 26 y 28. En este capítulo posterior, sus esposas se llamaron Ada, la hija de Elón el hitita, y Aholibama. , hija de Aná, hija de Zibeón el heveo. Su tercera esposa se llamaba Bashemath, hija de Ismael y hermana de Nebajoth. Desde entonces, los estudiosos han equiparado a las tres esposas con las mencionadas en capítulos anteriores.

Cuando Esaú vio que su padre bendecía a Jacob, lo envió a Padán Aram para tomar esposa y le ordenó que no se casara con ninguna hija de los cananeos degenerados, cambió sus malos caminos. Fue a visitar a su tío Ismael y se casó con su prima, Mahalath, cuyo nombre significa "perdón". Por mérito de su último matrimonio, Dios perdonó a Esaú todos sus pecados.

Después de la muerte de su padre, Esaú se llevó a sus esposas, hijos, sirvientes y ganado para alejarse de Jacob y establecerse en el monte Seir.


Contenido

Escuelas de pensamiento Editar

La mitología de los protoindoeuropeos no está atestiguada directamente y es difícil hacer coincidir su idioma con los hallazgos arqueológicos relacionados con una cultura específica del Calcolítico. [2] No obstante, los estudiosos de la mitología comparada han intentado reconstruir aspectos de la mitología protoindoeuropea basándose en la existencia de similitudes entre las deidades, prácticas religiosas y mitos de varios pueblos indoeuropeos. Este método se conoce como método comparativo. Diferentes escuelas de pensamiento han abordado el tema de la mitología protoindoeuropea desde diferentes ángulos. [3]

La Escuela Meteorológica o Naturista sostiene que los mitos protoindoeuropeos surgieron inicialmente como explicaciones de fenómenos naturales, como el cielo, el sol, la luna y el amanecer. [5] Por lo tanto, los rituales se centraban en la adoración de esas deidades elementales. [6] Esta interpretación fue popular entre los primeros eruditos, como Friedrich Max Müller, quien vio todos los mitos como alegorías fundamentalmente solares. [4] Aunque recientemente revivida por algunos eruditos como Jean Haudry y Martin L. West, [7] [8] esta escuela perdió la mayor parte de su apoyo académico a finales del siglo XIX y principios del XX. [9] [6]

La Escuela Ritual, que se hizo prominente por primera vez a fines del siglo XIX, sostiene que los mitos protoindoeuropeos se entienden mejor como historias inventadas para explicar varios rituales y prácticas religiosas. [10] [9] Los estudiosos de la Escuela Ritual argumentan que esos rituales deben interpretarse como intentos de manipular el universo para obtener sus favores. [5] Esta interpretación alcanzó la cúspide de su popularidad a principios del siglo XX, [11] y muchos de sus primeros proponentes más destacados, como James George Frazer y Jane Ellen Harrison, eran eruditos clásicos. [12] Bruce Lincoln, un miembro contemporáneo de la Escuela Ritual, sostiene, por ejemplo, que los protoindoeuropeos creían que cada sacrificio era una recreación del sacrificio original realizado por el fundador de la raza humana a su hermano gemelo. [10]

La Escuela Funcionalista, por el contrario, sostiene que los mitos sirvieron como historias que refuerzan los comportamientos sociales a través de la justificación metanarrativa de un orden tradicional. [5] Los eruditos de la escuela funcionalista se vieron muy influenciados por el sistema trifuncional propuesto por Georges Dumézil, [5] que postula una ideología tripartita reflejada en una división triple entre una clase clerical (que abarca tanto las funciones religiosas como sociales de los sacerdotes y gobernantes ), una clase guerrera (relacionada con los conceptos de violencia y valentía) y una clase de agricultores o labradores (asociada con la fertilidad y la artesanía), sobre la base de que muchos grupos históricamente conocidos que hablan lenguas indoeuropeas muestran tal división. [13] [14] [15]

La escuela estructuralista sostiene que la mitología protoindoeuropea se centró en gran medida en torno al concepto de oposición dualista. [16] Generalmente sostienen que la estructura mental de todos los seres humanos está diseñada para establecer patrones opuestos con el fin de resolver elementos en conflicto. [17] Este enfoque tiende a centrarse en los universales culturales dentro del ámbito de la mitología en lugar de los orígenes genéticos de esos mitos, [16] como la oposición fundamental y binaria arraigada en la naturaleza del matrimonio propuesto por Tamaz V. Gamkrelidze y Vyacheslav Ivanov . [17] También ofrece refinamientos del sistema trifuncional al resaltar los elementos de oposición presentes dentro de cada función, como los elementos creativos y destructivos que se encuentran dentro del rol del guerrero. [dieciséis]

Mitologías fuente Editar

Una de las primeras atestiguadas y, por tanto, una de las más importantes de todas las mitologías indoeuropeas es la mitología védica, [18] especialmente la mitología de la Rig veda, el más antiguo de los Vedas. Los primeros estudiosos de la mitología comparada, como Friedrich Max Müller, destacaron la importancia de la mitología védica hasta tal punto que prácticamente la equipararon con los mitos protoindoeuropeos.[19] Los investigadores modernos han sido mucho más cautelosos, reconociendo que, aunque la mitología védica sigue siendo fundamental, también deben tenerse en cuenta otras mitologías. [19]

Otra de las mitologías de origen más importantes para la investigación comparada es la mitología romana. [18] [20] Contrariamente a la frecuente afirmación errónea de algunos autores de que "Roma no tiene mito", los romanos poseían un sistema mitológico muy complejo, partes del cual se han conservado a través de la característica tendencia romana a racionalizar sus mitos en términos históricos. cuentas. [21] A pesar de su certificación relativamente tardía, la mitología nórdica todavía se considera una de las tres mitologías indoeuropeas más importantes para la investigación comparativa, [18] debido a la gran cantidad de material islandés superviviente. [20]

La mitología báltica también ha recibido una gran atención académica, ya que lingüísticamente es la más conservadora y arcaica de todas las ramas supervivientes, pero hasta ahora ha resultado frustrante para los investigadores porque las fuentes son comparativamente tardías. [22] No obstante, las canciones populares de Letonia se consideran una fuente importante de información en el proceso de reconstrucción del mito protoindoeuropeo. [23] A pesar de la popularidad de la mitología griega en la cultura occidental, [24] se considera que la mitología griega tiene poca importancia en la mitología comparada debido a la fuerte influencia de las culturas pre-griega y del Cercano Oriente, que abruma el escaso material indoeuropeo se puede extraer de él. [25] En consecuencia, la mitología griega recibió una atención académica mínima hasta la primera década del siglo XXI. [18]

Aunque los escitas se consideran relativamente conservadores en lo que respecta a las culturas protoindoeuropeas, conservando un estilo de vida y una cultura similares, [26] su mitología rara vez se ha examinado en un contexto indoeuropeo y se ha discutido con poca frecuencia en lo que respecta a la naturaleza de los ancestros. Mitología indoeuropea. Al menos tres deidades, Tabiti, Papaios y Api, generalmente se interpretan como de origen indoeuropeo, [27] [28] mientras que el resto ha visto interpretaciones más dispares. La influencia de las creencias siberianas, turcas e incluso del Cercano Oriente, por otro lado, se discute más ampliamente en la literatura. [29] [30] [31]

Había una oposición fundamental entre los dioses que nunca envejecían que habitaban en los cielos y los humanos mortales que vivían debajo en la tierra. [32] La tierra * dʰéǵʰōm fue percibido como un continente vasto, plano y circular rodeado de aguas ("el Océano"). [33] Aunque a veces pueden identificarse con figuras o historias míticas, las estrellas (* h₂stḗr) no estaban ligados a ningún significado cósmico particular y fueron percibidos como ornamentales más que cualquier otra cosa. [34] Según Martin L. West, la idea del árbol del mundo (eje mundi) es probablemente una importación posterior de las cosmologías del norte de Asia: "El mito griego podría derivarse del Cercano Oriente y las ideas índica y germánica de un pilar de las cosmologías chamánicas de los finno-ugrios y otros pueblos del centro y norte de Asia. " [35]

Cosmogonía editar

Reconstrucción Editar

No hay consenso científico sobre cuál de las variantes es la "verdadera" reconstrucción del mito cosmogónico protoindoeuropeo. [36] La reconstrucción de Bruce Lincoln del motivo protoindoeuropeo, comúnmente conocido como "Twin and Man", cuenta con el apoyo de varios estudiosos como Jaan Puhvel, JP Mallory, Douglas Q. Adams, David W. Anthony y en parte por Martin L. West. [37] Aunque se pueden establecer algunos paralelismos temáticos con el Antiguo Cercano Oriente (los gemelos Abel y Caín y su hermano Seth), e incluso las leyendas polinesias o sudamericanas, Lincoln sostiene que las correspondencias lingüísticas encontradas en los cognados descendientes de * Manu y * Yemo hacen muy probable que el mito tenga un origen protoindoeuropeo. [38] Según Edgar C. Polomé, "algunos elementos del [mito escandinavo de Ymir] son ​​distintivamente indoeuropeos", pero la reconstrucción propuesta por Lincoln "hace demasiadas [muchas] suposiciones indemostrables para explicar los cambios fundamentales implícitos en la versión escandinava ". [36] David A. Leeming también señala que el concepto del Huevo Cósmico, que simboliza el estado primordial del que surge el universo, se encuentra en muchos mitos de la creación indoeuropea. [39]

Mito de la creación Editar

Lincoln reconstruye un mito de la creación que involucra a hermanos gemelos, * Manu- ("Hombre y * Yemo- ("Twin"), como los progenitores del mundo y la humanidad, y un héroe llamado * Trito ("Tercero") quien aseguró la continuidad del sacrificio original. [40] [41] [42] Con respecto al estado primordial que puede haber precedido al proceso de creación, West señala que las tradiciones védica, nórdica y, al menos parcialmente, griegas dan evidencia de una era en la que los elementos cosmológicos estaban ausentes, con fórmula similar insistiendo en su inexistencia: "ni el no ser era ni el ser era en ese momento no había aire, ni cielo más allá" (Rig veda), ". no había arena ni mar ni las olas frescas, la tierra no había en ningún lugar ni el cielo por encima de Ginnunga Gap había, pero no había hierba en ninguna parte". (Völuspá), ". había Abismo y Noche y Erebos oscuro al principio, y el Tártaro amplio, pero había tierra, ni aire, ni cielo". (Las aves). [43] [44]

En el mito de la creación, el primer hombre Manu y su gemelo gigante Yemo están cruzando el cosmos, acompañados de la vaca primordial. Para crear el mundo, Manu sacrifica a su hermano y, con la ayuda de las deidades celestiales (el Padre Celestial, el Dios Tormenta y los Gemelos Divinos), [41] [45] forja tanto los elementos naturales como los seres humanos de sus restos. . Manu se convierte así en el primer sacerdote después de iniciar el sacrificio como condición primordial para el orden mundial, y su difunto hermano Yemo el primer rey como clases sociales emergen de su anatomía (el sacerdocio de su cabeza, la clase guerrera de su pecho y brazos, y el plebeyos de sus órganos sexuales y piernas). [46] [42] Aunque las versiones europea e indoiraní difieren en este asunto, Lincoln argumenta que la vaca primigenia probablemente fue sacrificada en el mito original, dando a luz a los otros animales y vegetales, ya que la forma de vida pastoral de Los hablantes de protoindoiranio estaban más cerca de los de los hablantes de protoindoeuropeos. [47]

Al tercer hombre, Trito, los dioses celestiales le ofrecen ganado como un regalo divino, que es robado por una serpiente de tres cabezas llamada * Ngʷhi ("serpiente" y la raíz indoeuropea de negación). Trito primero sufre en sus manos, pero el héroe finalmente logra vencer al monstruo, fortalecido por una bebida embriagadora y ayudado por el Padre Celestial. Finalmente, devuelve el ganado recuperado a un sacerdote para que sea sacrificado adecuadamente. [48] ​​[41] Trito es ahora el primer guerrero, manteniendo a través de sus acciones heroicas el ciclo de donaciones mutuas entre dioses y mortales. [49] [41]

Interpretaciones Editar

Según Lincoln, Manu y Yemo parecen ser los protagonistas de "un mito de la función soberana, estableciendo el modelo para los sacerdotes y reyes posteriores", mientras que la leyenda de Trito debe interpretarse como "un mito de la función guerrera, que establece la modelo para todos los hombres de armas posteriores ". [49] De hecho, el mito recuerda la tripartición duméziliana del cosmos entre el sacerdote (tanto en sus aspectos mágicos como legales), el guerrero (el tercer hombre) y el pastor (la vaca). [41]

La historia de Trito sirvió de modelo para los mitos épicos posteriores de las incursiones de ganado y, muy probablemente, como una justificación moral para la práctica de las incursiones entre los pueblos indoeuropeos. En la leyenda original, Trito solo está recuperando lo que legítimamente pertenece a su pueblo, aquellos que sacrifican adecuadamente a los dioses. [49] [50] El mito ha sido interpretado como un conflicto cósmico entre el héroe celestial y la serpiente terrestre, o como una victoria indoeuropea sobre los pueblos no indoeuropeos, el monstruo que simboliza al ladrón o usurpador aborigen. [51]

Algunos eruditos han propuesto que el ser primitivo Yemo fue representado como un hermafrodita de dos pliegues en lugar de un hermano gemelo de Manu, ambos formando de hecho un par de seres complementarios entrelazados. [52] [53] Los nombres germánicos Ymir y Tuisto fueron entendidos como mellizo, bisexual o hermafrodita, y algunos mitos dan una hermana al Vedic Yama, también llamado Mellizo y con quien se discute el incesto. [54] [55] En esta interpretación, el ser primordial puede haberse sacrificado, [53] o haber sido dividido en dos, una mitad masculina y una mitad femenina, encarnando una separación prototípica de los sexos. [52]

Edición heredada

Cognados derivados del primer sacerdote protoindoeuropeo * Manu ("Hombre", "antepasado de la humanidad") incluyen el Indic Manu, primer hombre legendario en el hinduismo, y Manāvī, su esposa sacrificada, el Germánico Mannus (PGmc * Mannaz), antepasado mítico de las tribus germánicas occidentales y el persa Manūščihr (de Aves. Manūš.čiθra), sumo sacerdote zoroástrico del siglo IX d.C. [56] [57] Del nombre del Primer Rey sacrificado * Yemo ("Twin") deriva el Indic Yama, dios de la muerte y el inframundo, el Avestan Yima, rey de la edad de oro y guardián del infierno, el nórdico Ymir (de PGmc *Jumijaz), antepasado de los gigantes (jötnar) y muy probablemente Remus (de Proto-Latin * Yemos o * Yemonos, con la inicial y- cambiando a r- Bajo la influencia de Rómulo), asesinado en el mito de la fundación romana por su hermano gemelo Rómulo. [58] [41] [59] Cognados provenientes del Primer Guerrero * Trito ("Tercero") incluyen el Vedic Trita, el Avestan Thrita y el nórdico þriði. [60] [61]

Muchas creencias indoeuropeas explican aspectos de la anatomía humana como resultado del desmembramiento original de Yemo: su carne generalmente se convierte en la tierra, su cabello en hierba, su hueso produce piedra, su sangre agua, sus ojos en el sol, su mente en la luna, su cerebro las nubes, su aliento el viento y su cabeza los cielos. [42] Las tradiciones de sacrificar un animal para dispersar sus partes de acuerdo con patrones socialmente establecidos, una costumbre que se encuentra en la Antigua Roma y la India, se ha interpretado como un intento de restaurar el equilibrio del cosmos gobernado por el sacrificio original. [42]

El motivo de Manu y Yemo ha sido influyente en toda Eurasia tras las migraciones indoeuropeas. El griego, ruso antiguo (Poema sobre el Rey Paloma) y las versiones judías dependen del iraní, y se ha introducido una versión china del mito de la antigua India. [62] La versión armenia del mito del primer guerrero Trito depende del iraní, y los reflejos romanos fueron influenciados por versiones griegas anteriores. [63]

Orden cósmico Editar

La evidencia lingüística ha llevado a los estudiosos a reconstruir el concepto de * h₂értus, que denota 'lo que es apropiado, correctamente ordenado' y, en última instancia, deriva de la raíz verbal * h₂er-, 'caber'. Los cognados descendientes incluyen hitita ara ('correcto, correcto') [64] Sánscrito ṛta ('ley divina / cósmica, fuerza de la verdad u orden') [65] [66] Avestan arəta- ('orden') Griego artús ('arreglo'), posiblemente arete ('excelencia') a través de la raíz * h₂erh₁ ('por favor, satisfaga') [67] Latín Artus ('articulación') Tocharian A ārtt- ('alabar, estar complacido con') armenio ard ('ornamento, forma') Alto alemán medio Arte ('característica innata, naturaleza, moda'). [68]

Entretejido con la raíz * h₂er- ('encajar') es la raíz verbal *dʰeh₁-, que significa 'poner, acostar, establecer', pero también 'hablar, decir traer de vuelta'. [69] [34] [68] El griego thémis y el sánscrito dhāman ambos derivan de la raíz PIE de la 'Ley', * dʰeh₁-men-, literalmente 'lo que está establecido'. [68] Esta noción de 'Ley' incluye una activo principio, que denota un actividad en obediencia al orden cósmico * h₂értus, que en un contexto social se interpreta como un conducta legal: en la cultura hija griega, la titaness Themis personifica el orden cósmico y las reglas de conducta legal que se derivan de él, [70] y el código védico de conducta legal, el Dharma, también se puede rastrear hasta la raíz PIE *dʰeh₁-. [71] Según Martin L. West, la raíz *dʰeh₁- también denota una creación divina o cósmica, como lo atestigua la expresión hitita nēbis dēgan querido (". estableció el cielo (y) la tierra"), la fórmula de Young Avestan kə huvāpå raocåscā dat təmåscā? ("¿Qué hábil artífice hizo las regiones de luz y oscuridad?"), El nombre del dios creador védico Dhātr, y posiblemente por la ninfa griega Thetis, presentada como una diosa demiúrgica en la poesía de Alcman. [34]

Otra raíz * tejo (e) s- parece estar conectado con leyes ritualistas, como sugiere el latín iūs ('ley, derecho, justicia, deber'), Avestan yaož-dā- ('hacer ritualmente puro'), y sánscrito śáṃca yóśca ('salud y felicidad'), con un adjetivo derivado * yusi (iy) os visto en irlandés antiguo uissse ('justo, apropiado') y posiblemente antiguo eslavo eclesiástico istǔ ('actual, verdadero'). [68]

Otro mundo Editar

El reino de la muerte se describía generalmente como la Oscuridad Inferior y la tierra sin retorno. [72] Muchos mitos indoeuropeos relatan un viaje a través de un río, guiado por un anciano (* ǵerh₂ont-), para llegar al Otro Mundo. [73] La tradición griega de que Caronte transporta a los muertos a través del río Estigia es probablemente un reflejo de esta creencia, y la idea de cruzar un río para llegar al Inframundo también está presente en todas las mitologías celtas. [73] Varios textos védicos contienen referencias a cruzar un río (río Vaitarna) para llegar a la tierra de los muertos, [74] y la palabra latina tarento ("tumba") originalmente significaba "punto de cruce". [75] En la mitología nórdica, Hermóðr debe cruzar un puente sobre el río Giöll para llegar a Hel y, en las canciones populares de Letonia, los muertos deben cruzar un pantano en lugar de un río. [76] Las tradiciones de colocar monedas en los cuerpos de los difuntos para pagar al barquero están atestiguadas tanto en las prácticas funerarias griegas antiguas como en las eslavas modernas tempranas. [77]

En la creencia popular eslovena, "el mundo de los muertos estaba situado más allá de las aguas". [78]

El guardián canino Editar

En un motivo recurrente, el Otro Mundo contiene una puerta, generalmente custodiada por un perro de múltiples cabezas (a veces de múltiples ojos) que también podría servir como guía y se aseguró de que los que ingresaran no pudieran salir. [79] [80] El griego Cerberus y el hindú Śárvara probablemente derivan de la raíz común * Ḱérberos ("manchado"). [73] [80] Bruce Lincoln ha propuesto un tercer afín en el Norse Garmr, [81] aunque esto ha sido debatido como lingüísticamente insostenible. [82] [nota 3]

El motivo de un guardián canino de la entrada al Otro Mundo también está atestiguado en la mitología persa, donde dos perros de cuatro ojos custodian el Puente Chinvat, un puente que marca el umbral entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos. [84] [85] El Videvdat (Vendidad) 13,9 los describe como 'spâna pəšu.pâna' ("dos perros guardianes de puentes"). [86] [87] Una imagen paralela se encuentra en la religión védica histórica: Se dice que Lord Yama, gobernante del reino del inframundo, posee dos perros de cuatro ojos que también actúan como sus mensajeros [88] y cumplen el papel de protectores de el alma en el camino al cielo. Estos sabuesos, llamados Shyama (Śyāma) y Sabala, se describen como la cría de Sarama, una perra divina: una es negra [nota 4] y la otra manchada. [90] [91] [92]

La deidad y héroe esloveno Kresnik también se asocia con un perro de cuatro ojos, y se dice que una figura similar en la creencia popular (un canino con manchas blancas o marrones sobre sus ojos, por lo tanto, "cuatro ojos") es capaz de sentir el acercamiento de la muerte. [93]

En la mitología nórdica, un perro se encuentra en el camino a Hel; a menudo se supone que es idéntico a Garmr, el perro aullador atado a la entrada de Gnipahellir. En el folclore albanés, también se dice que un perro de tres cabezas que nunca duerme vive en el mundo de los muertos. [79] Otro paralelo se puede encontrar en los Cŵn Annwn ("Sabuesos de Annwn"), criaturas de la mitología galesa que se dice que viven en Annwn, un nombre para el Otro Mundo Galés. [94] Se los describe como perros del infierno o perros espectrales que participan en la caza salvaje, persiguiendo a los muertos y persiguiendo las almas de los hombres. [95] [96] [97]

Los restos de perros encontrados en las tumbas de la cultura Wielbark de la Edad del Hierro [98] y los entierros de perros de los eslavos noroccidentales de la Edad Media Temprana (en Pomerania) [99] sugerirían la longevidad de la creencia. Otro entierro de perro en Góra Chełmska y una leyenda de Pomerania sobre una figura canina asociada con el otro mundo parecen indicar la existencia del motivo en la tradición eslava. [100]

En una leyenda de Lokev, una criatura masculina llamada Vilež ("hombre de las hadas"), que habita en la cueva de Vilenica, está custodiada por dos lobos y se dice que lleva a los hombres al inframundo. [101] El erudito bielorruso Siarhiej Sanko sugiere que los personajes de un mito etnogenético bielorruso, el príncipe Bai y sus dos perros, Staury y Gaury (Haury), están relacionados con Vedic Yama y sus dos perros. [102] Para él, Gaury está conectado a lituano Gaurai 'melena, peluda (de pelo)'. [103]

El mitema posiblemente se deba a una creencia más antigua de Eurasia del Norte antigua, como lo demuestran motivos similares en la mitología nativa americana y siberiana, en cuyo caso podría ser uno de los mitemas más antiguos recuperables a través de la mitología comparada. [104] [105] El Rey del Otro Mundo pudo haber sido Yemo, el gemelo sacrificado del mito de la creación, como lo sugirieron los indo-iraníes y, en menor medida, las tradiciones germánica, griega y celta. [106] [107] [73]

Escatología Editar

Varias tradiciones revelan rastros de un mito escatológico protoindoeuropeo que describe el fin del mundo después de una batalla cataclísmica.[108] La historia comienza cuando un archidemonio, que generalmente proviene de una línea paterna diferente y enemiga, asume la posición de autoridad entre la comunidad de dioses o héroes (Norse Surtr, Roman Tarquin, Irish Bres). Los súbditos son tratados injustamente por el nuevo gobernante, obligado a erigir fortificaciones mientras el archidemonio favorece a los forasteros, en quienes depende su apoyo. Después de un acto particularmente atroz, el archidemonio es exiliado por sus súbditos y se refugia entre sus parientes extranjeros. [109] Un nuevo líder (Norse Víðarr, Roman Lucius Brutus, Irish Lug), conocido como el "silencioso" y generalmente el sobrino o nieto (* népōt) del archidemonio exiliado, luego surge y las dos fuerzas se unen para aniquilarse mutuamente en una batalla cataclísmica. El mito termina con la interrupción del orden cósmico y la conclusión de una era cíclica temporal. [110] En las tradiciones nórdica e iraní, un cataclísmico "invierno cósmico" precede a la batalla final. [111] [110]

Otras propuestas Editar

En el modelo cosmológico propuesto por Jean Haudry, el cielo protoindoeuropeo está compuesto por tres "cielos" (diurnos, nocturnos y liminales) que giran alrededor de un eje mundi, cada uno con sus propias deidades, asociaciones sociales y colores (blanco, oscuro y rojo, respectivamente). Las deidades del cielo diurno no podían transgredir el dominio del cielo nocturno, habitado por sus propios conjuntos de dioses y por los espíritus de los muertos. Por ejemplo, Zeus no puede extender su poder al cielo nocturno en el Ilíada. En esta visión, el cielo liminal o de transición encarna la puerta o frontera (amanecer y crepúsculo) que une los otros dos cielos. [112] [113]

Los protoindoeuropeos pueden haber creído que la parte periférica de la tierra estaba habitada por un pueblo exento de las penurias y dolores que nos afectan. El motivo común es sugerido por las leyendas del índico. Śvetadvīpam ("Isla Blanca"), cuyos habitantes brillan blancos como la luna y no necesitan comida el griego Hiperbórea ("Más allá del viento del norte"), donde el sol brilla todo el tiempo y los hombres no conocen "ni enfermedad ni vejez amarga" los irlandeses Tír na nÓg ("Tierra de los jóvenes"), una región mítica ubicada en el mar occidental donde "la felicidad dura para siempre y no hay saciedad" [114] o el germánico Ódáinsakr ("Llanuras Brillantes"), una tierra situada más allá del Océano donde "nadie puede morir". [115]

La lengua arcaica protoindoeuropea (4500-4000) [nota 5] tenía un sistema de dos géneros que originalmente distinguía palabras entre animadas e inanimadas, un sistema utilizado para separar un término común de su sinónimo deificado. Por ejemplo, fuego como principio activo fue * h₁n̥gʷnis (Latín Ignis sánscrito Agní), mientras que la entidad física inanimada era * péh₂ur (Griego pir inglés fuego). [116] Durante este período, las creencias indoeuropeas todavía eran animistas y su lenguaje aún no hacía distinciones formales entre masculino y femenino, aunque es probable que cada deidad ya fuera concebida como masculina o femenina. [117] La ​​mayoría de las diosas atestiguadas en las mitologías indoeuropeas posteriores provienen de deidades preindoeuropeas eventualmente asimiladas en los diversos panteones que siguieron a las migraciones, como la griega Atenea, la romana Juno, la irlandesa Medb o la iraní Anahita. Diversas personificaciones, con frecuencia se las consideraba que cumplían funciones múltiples, mientras que las diosas protoindoeuropeas compartían una falta de personificación y funcionalidades estrechas como característica general. [118] Las deidades indoeuropeas femeninas mejor atestiguadas incluyen *H₂éwsōs, el amanecer, * Dʰéǵʰōm, la Tierra, y * Seh₂ul, el sol. [8] [119]

No es probable que los indoeuropeos tuvieran un canon fijo de deidades o les asignaran un número específico. [120] El término para "un dios" era * deywós ("celestial"), derivado de la raíz *teñir, que denota el cielo brillante o la luz del día. Tiene numerosos reflejos en latín deus, Týr nórdico antiguo (& lt Germ. * tīwaz), Sánscrito devá, Avestan daeva, irlandesa día, o lituano Dievas. [121] [122] En contraste, los seres humanos eran sinónimos de "mortales" y estaban asociados con lo "terrenal" (*dʰéǵʰōm), igualmente fuente de palabras para "hombre, ser humano" en varios idiomas. [123] Los protoindoeuropeos creían que los dioses estaban exentos de la muerte y la enfermedad porque se alimentaban de alimentos especiales, por lo general no disponibles para los mortales: en el Chāndogya Upaniṣad, "los dioses, por supuesto, no comen ni beben. Se sacian con solo mirar este néctar", mientras que la Edda nos dice que "sólo de vino, el señor de las armas, Odín, vive siempre. No necesita comida, el vino es para él tanto bebida y carne ". [124] A veces, los conceptos también pueden ser divinizados, como el Avestan. mazdā ("sabiduría"), adorado como Ahura Mazdā ("Señor Sabiduría") el dios griego de la guerra Ares (relacionado con ἀρή, "ruina, destrucción") o el protector védico de los tratados Mitráh (de mitrám, "contrato"). [125]

Epítetos y nombres Editar

Los dioses tenían varios títulos, típicamente "el célebre", "el más alto", "rey" o "pastor", con la noción de que las deidades tenían su propio idioma y nombres verdaderos que podrían mantenerse en secreto para los mortales en algunas circunstancias. [126] En las tradiciones indoeuropeas, los dioses eran vistos como "dispensadores" o "dadores de cosas buenas" (*déh₃tōr h₁uesuom). [127] Aunque a ciertas deidades individuales se les encargó la supervisión de la justicia o los contratos, en general los dioses indoeuropeos no tenían un carácter ético. Su inmenso poder, que podían ejercer a su gusto, requería rituales, sacrificios y canciones de alabanza de los adoradores para asegurarse de que a cambio otorgarían prosperidad a la comunidad. [128] La idea de que los dioses tenían el control de la naturaleza se tradujo en el sufijo *-nos (femenino -n / A), que significa "señor de". [129] Según West, está atestiguado en griego Ouranos ("señor de la lluvia") y Helena ("señora de la luz del sol"), germánico * Wōðanaz ("señor del frenesí"), la gala Epona ("diosa de los caballos"), la lituana Perkūnas ("señor de los robles"), y en el Neptuno romano ("señor de las aguas"), Volcanus ("señor del resplandor del fuego") y Silvanus ("señor de los bosques"). [129]

Los lingüistas han podido reconstruir los nombres de algunas deidades en el lenguaje protoindoeuropeo (PIE) a partir de muchos tipos de fuentes. Algunos de los nombres de deidades propuestos son más aceptados entre los eruditos que otros. Según el filólogo Martin L. West, "los casos más claros son las deidades cósmicas y elementales: el dios del cielo, su compañera la Tierra y sus hijos gemelos el Sol, la Doncella del Sol y los dioses del amanecer de la tormenta, el viento, el agua, presencias de fuego y terrestres como los ríos, ninfas de la primavera y del bosque, y un dios de la naturaleza que guarda caminos y manadas ". [8]

Genealogía Editar

La genealogía más segura reconstruida de los dioses protoindoeuropeos (Götterfamilie) se da de la siguiente manera: [130] [2] [131]

Dyēws
Luz diurna-cielo
Dhéǵhōm
tierra
Los gemelos divinos La doncella del sol Hausōs
Amanecer

Deidades celestiales Editar

Padre del cielo Editar

La deidad principal del panteón protoindoeuropeo era el dios *Dyḗws Ph₂tḗr, [133] cuyo nombre significa literalmente "Padre Celestial". [133] [134] [135] Considerado como el Cielo o el Día concebido como una entidad divina y, por tanto, la morada de los dioses, el Cielo, [136] Dyēus es, con mucho, la mejor atestiguada de todas las deidades protoindoeuropeas. [16] [137] Como puerta de entrada a los dioses y padre tanto de los Divinos Gemelos como de la diosa del amanecer (Hausos), Dyēws era una deidad prominente en el panteón. [138] [139] Sin embargo, probablemente no era su gobernante, o el poseedor del poder supremo como Zeus y Júpiter. [140] [141]

Debido a su naturaleza celestial, Dyēus a menudo se describe como "que todo lo ve" o "con una amplia visión" en los mitos indoeuropeos. Sin embargo, es poco probable que estuviera a cargo de la supervisión de la justicia y la rectitud, como fue el caso de Zeus o del dúo indo-iraní Mitra-Varuna, pero estaba capacitado para servir al menos como testigo de juramentos y tratados. [142]

El dios griego Zeus, el dios romano Júpiter y el dios ilirio Dei-Pátrous aparecen como los dioses principales de sus respectivos panteones. [143] [135] *Dyḗws Ph₂tḗr también está atestiguado en el Rigveda como Dyáus Pitā, una figura de un antepasado menor mencionado en sólo unos pocos himnos. [144] Las expresiones rituales Debess televisores en letón y attas Isanus en hitita no son descendientes exactos de la fórmula *Dyḗws Ph₂tḗr, pero conservan su estructura original. [dieciséis]

Diosa del amanecer editar

*H₂éusōs ha sido reconstruida como la diosa protoindoeuropea del amanecer. [145] [146] En tres tradiciones (índica, griega, báltica), el amanecer es la "hija del cielo", *Dyḗws. En estas tres ramas más una cuarta (cursiva), la diosa del amanecer reacia es perseguida o golpeada fuera de la escena por quedarse. [147] [138] Un antiguo epíteto que designa la Aurora parece haber sido * Dʰuǵh₂tḗr Diwós, "Sky Daughter". [119] Representada abriendo las puertas del cielo cuando aparece al comienzo del día, [148] Hausōs generalmente se considera que nunca envejece o que nace de nuevo cada mañana. [149] Asociada con telas rojas o doradas, a menudo se la representa bailando. [150]

Veintiún himnos en el Rigveda están dedicados a la diosa del amanecer Uṣás y un solo pasaje del Avesta honra a la diosa del amanecer Ušå. La diosa del amanecer Eos aparece de manera prominente en la poesía y mitología griegas tempranas. La diosa romana del amanecer Aurora es un reflejo del griego Eos, pero la diosa romana original del amanecer puede haber seguido siendo adorada bajo el título de culto Mater Matuta. [151] Los anglosajones adoraban a la diosa Ēostre, a quien se asociaba con un festival de primavera que más tarde dio su nombre a un mes, que dio su nombre a la festividad cristiana de Pascua en inglés. El nombre Ôstarmânôth en alto alemán antiguo se ha tomado como una indicación de que en el sur de Alemania también se adoraba a una diosa similar. La diosa lituana del amanecer Aušra todavía era reconocida en el siglo XVI. [151]

Sol y luna editar

* Seh₂ul y * Meh₁not se reconstruyen como la diosa protoindoeuropea del Sol y el dios de la Luna respectivamente. * Seh₂ul se reconstruye basándose en el dios griego Helios, la figura mitológica griega Helena de Troya, [152] [153] [154] el dios romano Sol, la diosa celta Sul / Suil, la diosa germánica del norte Sól, la diosa germánica continental * Sowilō , la diosa hitita "UTU-liya", [155] la zoroástrica Hvare-khshaeta [155] y el dios védico Surya. [118] * Meh₁not- se reconstruye basándose en el dios nórdico Máni, el dios eslavo Myesyats, [nota 6] [155] y el dios lituano * Meno, o Mėnuo (Mėnulis). [158] Pueden existir restos de la deidad lunar en el dios lunar letón Mēness, [159] deidad de Anatolia (frigia) Hombres [160] [161] Mene, otro nombre de Selene, y sus hijas, las Menae (Μηναι), y en Deidad lunar zoroástrica Mah (Måŋha). [162] [163] [164]

El curso diario de *Seh₂ul cruzando el cielo en un carro tirado por caballos es un motivo común entre los mitos indoeuropeos. [nota 7] Si bien es probable que se herede, el motivo ciertamente apareció después de la introducción de la rueda en la estepa póntico-caspio alrededor del 3500 a. C., y por lo tanto es una adición tardía a la cultura protoindoeuropea. [147]

Aunque el sol fue personificado como una deidad femenina independiente, [119] los protoindoeuropeos también visualizaron el sol como la "lámpara de Dyēws" o el "ojo de Dyēws", como se ve en varios reflejos: "la lámpara de dios " en Medos de Eurípides, "vela del cielo" en Beowulf, o "la tierra de la antorcha de Hatti", como se llama a la diosa Sol de Arinna en una oración hitita [166] y Helios como el ojo de Zeus, [167] [168] Hvare-khshaeta como el ojo de Ahura Mazda, y el sol como "ojo de Dios" en el folclore rumano. [169] Los nombres de diosas del sol celtas como Sulis y Grian también pueden aludir a esta asociación: las palabras para "ojo" y "sol" se cambian en estos idiomas, de ahí el nombre de las diosas. [170]

Gemelos Divinos Editar

Los Horse Twins son un conjunto de hermanos gemelos que se encuentran en casi todos los panteones indoeuropeos que generalmente tienen un nombre que significa 'caballo', * h₁éḱwos, [139] aunque los nombres no siempre son afines, y no se puede reconstruir ningún nombre protoindoeuropeo para ellos. [139]

En la mayoría de las tradiciones, los caballos gemelos son hermanos de la diosa Sun Maiden o Dawn, y los hijos del dios del cielo, *Dyḗws Ph₂tḗr. [138] [171] El griego Dioscuri (Castor y Pollux) son los "hijos de Zeus" el védico Divó nápātā (Aśvins) son los "hijos de Dyaús", el dios del cielo el lituano Dievo sūneliai (Ašvieniai) son los "hijos del Dios" (Dievas) y el letón Dieva dēli son igualmente los "hijos del Dios" (Dievs). [172] [173]

Representados como hombres jóvenes y los corceles que tiran del sol a través del cielo, los Divinos Gemelos montaban a caballo (a veces se los representaba como caballos) y rescataban a hombres de peligros mortales en la batalla o en el mar. [174] Los Divinos Gemelos a menudo se diferencian: uno es representado como un joven guerrero mientras que el otro es visto como un sanador o preocupado por las tareas domésticas. [139] En la mayoría de los cuentos en los que aparecen, los Gemelos Divinos rescatan a la Aurora de un peligro acuoso, un tema que surgió de su papel como corceles solares. [175] [176] Por la noche, los caballos del sol regresaban al este en una barca dorada, donde atravesaban el mar [nota 8] para traer de vuelta el sol cada mañana. Durante el día, cruzaron el cielo en busca de su consorte, la estrella de la mañana. [176]

Otros reflejos se pueden encontrar en el anglosajón Hengist y Horsa (cuyos nombres significan "semental" y "caballo"), el celta "Dioskouroi", que Timeo dijo que era venerado por los celtas atlánticos como un conjunto de gemelos de caballos, el germánico Alcis , un par de hermanos varones jóvenes adorados por los Naharvali, [178] o los galeses Brân y Manawydan. [139] Los gemelos caballos podrían haberse basado en la estrella matutina y vespertina (el planeta Venus) y a menudo tienen historias sobre ellos en las que "acompañan" a la diosa del Sol, debido a la órbita cercana del planeta Venus al sol. . [179]

Otras propuestas Editar

Algunos eruditos han propuesto una diosa consorte llamada * Diwōnā o * Diuōneh₂, [180] [181] esposa de Dyēws con un posible descendiente en la diosa griega Dione. También puede producirse un eco temático en la India védica, ya que tanto la esposa de Indra, Indrānī, como la consorte de Zeus, Dione, muestran una disposición celosa y pendenciera ante la provocación. Un segundo descendiente se puede encontrar en Dia, un mortal que se dice que se une a Zeus en un mito griego. La historia conduce en última instancia al nacimiento de los centauros después del apareamiento del esposo de Dia, Ixion, con el fantasma de Hera, la esposa de Zeus. Sin embargo, la reconstrucción solo está atestiguada en esas dos tradiciones y, por lo tanto, no está asegurada. [182] La griega Hera, la romana Juno, la germánica Frigg y la índica Shakti se describen a menudo como la protectora del matrimonio y la fertilidad, o como el otorgamiento del don de profecía. James P. Mallory y Douglas Q. Adams señalan, sin embargo, que "estas funciones son demasiado genéricas para apoyar la suposición de una 'diosa consorte' PIE distinta y muchas de las 'consortes' probablemente representan asimilaciones de diosas anteriores que pueden no haber tenido nada que hacer con el matrimonio ". [183]

Aunque la asociación etimológica a menudo se considera insostenible, [184] algunos estudiosos (como Georges Dumézil [185] y S. K. Sen) han propuesto * Worunos o * Werunos (también el dios epónimo en el diálogo reconstruido El rey y el dios) como el cielo nocturno y la contraparte benevolente de Dyēws, con posibles cognados en griego Ouranos y Vedic Varuna, de la raíz PIE * Woru- ("abarcar, cubrir"). Worunos puede haber personificado el firmamento o habitado en el cielo nocturno. Tanto en la poesía griega como en la védica, Uranos y Varuna son retratados como "amplios", saltando o agarrando a sus víctimas, y teniendo o siendo un "asiento" celestial. [181] En el modelo cosmológico de los tres cielos, los fenómenos celestiales que unen los cielos nocturno y cotidiano están encarnados por un "Dios vinculante": el griego Kronos, una deidad de transición entre Urano y Zeus en Hesíodo. Teogonia, el Indic Savitṛ, asociado con la salida y puesta del sol en el Vedasy el Saturno romano, cuya fiesta marcó el período inmediatamente anterior al solsticio de invierno. [186] [187]

Deidades de la naturaleza Editar

El sustrato de la mitología protoindoeuropea es animista. [125] [188] Este animismo nativo todavía se refleja en las culturas hijas indoeuropeas. [189] [190] [191] En la mitología nórdica, los Vættir son, por ejemplo, reflejos de los espíritus y deidades nativos de la naturaleza animista. [192] [ página necesaria ] Los árboles tienen una posición central en las culturas hijas indoeuropeas y se cree que son la morada de los espíritus de los árboles. [191] [193]

En la tradición indoeuropea, la tormenta está divinizada como un elemento muy activo, asertivo y, a veces, agresivo. El fuego y el agua son divinizados como elementos cósmicos que también son necesarios para el funcionamiento del hogar. [194] La tierra divinizada está asociada con la fertilidad. y crecimiento por un lado, y con la muerte y el inframundo por el otro. [195]

Madre Tierra Editar

La diosa de la tierra, * Dʰéǵʰōm, se retrata como la vasta y oscura casa de los mortales, en contraste con Dyēws, el cielo brillante y el asiento de los dioses inmortales. [196] Se la asocia con la fertilidad y el crecimiento, pero también con la muerte como morada final del difunto. [195] Probablemente era la consorte del padre del cielo, * Dyḗws Ph₂tḗr. [197] [198] La dualidad se asocia con la fertilidad, ya que la cosecha crece de su suelo húmedo, nutrido por la lluvia de Dyēws.[199] La Tierra se presenta así como la dadora de bienes: se la exhorta a quedar embarazada en una oración en inglés antiguo y los campesinos eslavos describen a Zemlja-matushka, la Madre Tierra, como una profetisa que ofrecerá una cosecha favorable a la comunidad. [198] [200] Las uniones de Zeus con Semele y Demeter también están asociadas con la fertilidad y el crecimiento en la mitología griega. [200] Este emparejamiento se atestigua aún más en el emparejamiento védico de Dyáus Pitā y Prithvi Mater, [197] el emparejamiento griego de Ouranos y Gaia, [201] [198] el emparejamiento romano de Júpiter y Tellus Mater de Macrobius saturnales, [197] y la pareja nórdica de Odin y Jörð. Aunque Odin no es un reflejo de *Dyḗws Ph₂tḗr, su culto puede haber subsumido aspectos de una deidad principal anterior que lo era. [202] Sin embargo, la pareja Tierra y Cielo no está en el origen de los otros dioses, ya que los Divinos Gemelos y Hausos probablemente fueron concebidos solo por Dyēws. [177]

Los cognados incluyen a Žemyna, una diosa lituana de la tierra celebrada como la portadora de flores, el Avestan Zām, el concepto zoroástrico de 'tierra' Zemes Māte ("Madre Tierra"), una de las diosas de la muerte en la mitología letona, la hitita Dagan-zipas ( "Genio de la Tierra") el eslavo Mati Syra Zemlya ("Madre Tierra Húmeda") el griego Chthôn (Χθών), el socio de Urano en Esquilo ' Danaids, y las deidades ctónicas del inframundo. Las posibilidades de una diosa tracia Zemelā (* gʰem-elā) y una diosa mesápica Damatura (* dʰǵʰem-māter), en el origen del griego Semele y Demeter respectivamente, están menos seguros. [198] [203] Los epítetos más comunes que se le atribuyen a la diosa de la Tierra son * Pleth₂-wih₁ (el "Amplio"), atestiguado en el védico Pṛthvī, el griego Plataia y el galo Litavis, [33] [204] y * Pleth₂-wih₁ Méh₂tēr ("Mother Broad One"), atestiguada en las fórmulas védica y del inglés antiguo Pṛthvī Mātā y Fīra Mōdor. [204] [198] Otros epítetos frecuentes incluyen el "Todopoderoso", el que lleva todas las cosas o criaturas, y el "nutritivo" o el "pastor rico". [205] [196]

Deidad del clima Editar

*Perkʷunos ha sido reconstruido como el dios protoindoeuropeo de los relámpagos y las tormentas. O bien significaba "el Striker" o "el Señor de los Robles", [206] [129] y probablemente se lo representaba sosteniendo un martillo o un arma similar. [147] [207] El trueno y el relámpago tenían una connotación destructiva y regenerativa: un relámpago puede cortar una piedra o un árbol, pero a menudo va acompañado de una lluvia fructífera. Esto probablemente explica la fuerte asociación entre el dios del trueno y los robles en algunas tradiciones. [147] A menudo se le representa en conexión con piedras y montañas (boscosas), probablemente porque los bosques montañosos eran su reino. [208] El golpe de diablos, demonios o malhechores por parte de Perkʷunos es un motivo que se encuentra en los mitos que rodean a los Perkūnas lituanos y al Vedic Parjanya, un posible afín, pero también en el germánico Thor, un eco temático de Perkʷunos. [209] [210]

Las deidades generalmente aceptaban ser cognados provenientes de *Perkʷunos se limitan al continente europeo, y podría haber sido un motivo desarrollado más tarde en las tradiciones indoeuropeas occidentales. La evidencia incluye a la diosa nórdica Fjǫrgyn (la madre de Thor), el dios lituano Perkūnas, el dios eslavo Perúnú y el celta Hercynian (Herkynío) montañas o bosques. [211] Perëndi, un dios del trueno albanés (de la raíz per-en-, "golpear", adjunto a -di, "cielo", de *tintes) también es un cognado probable. [212] [213] [210] La evidencia podría extenderse a la tradición védica si se agrega el dios de la lluvia, el trueno y el relámpago Parjánya, aunque las leyes del sonido sánscrito predicen un ** parkūn (y) a formulario. [214] [215]

De otra raíz * (s) diez₂ ("trueno") proviene de un grupo de cognados encontrados en los dioses del trueno germánicos, celtas y romanos Thor, Taranis y (Júpiter) Tonans. [216] [217] Según Jackson, "pueden haber surgido como resultado de la fosilización de un epíteto original o epiclesis", como también se llama al Vedic Parjanya stanayitnú- ("Trueno"). [218] El dios romano Marte puede ser un eco temático de Perkʷunos, ya que originalmente tenía características de trueno. [219]

Deidades del fuego Editar

Aunque la evidencia lingüística se restringe a las tradiciones védica y baltoeslava, los estudiosos han propuesto que los protoindoeuropeos concibieron el fuego como una entidad divina llamada * h₁n̥gʷnis. [27] [220] "Visto desde lejos" e "incansable", la deidad índica Agni se muestra en el Rig veda como el dios de los fuegos terrestres y celestiales. Encarnaba las llamas del sol y el relámpago, así como el fuego del bosque, el fuego del hogar doméstico y el altar de sacrificios, uniendo cielo y tierra en una dimensión ritual. [27] Otro grupo de cognados derivados del baltoeslavo * ungnis ("fuego") también está atestiguado. [221] Las primeras fuentes modernas informan que los sacerdotes lituanos adoraban un "fuego sagrado" llamado Ugnis (szwenta), que intentaron mantener a perpetuidad, mientras Uguns (māte) fue venerada como la "Madre del Fuego" por los letones. Las fuentes persas del siglo X dan evidencia de la veneración del fuego entre los eslavos, y fuentes posteriores en el antiguo eslavo eclesiástico dan fe de la adoración del fuego (ogonĭ), que se produce bajo el nombre divino Svarožič, quien ha sido interpretado como el hijo de Svarog. [222] [223]

El nombre de una deidad del fuego albanesa, * Enji, también se ha reconstruido a partir del nombre albanés del jueves, enj-të, que también se atestigua en textos más antiguos como egni o una variante similar. Se cree que esta deidad del fuego fue adorada por los ilirios en la antigüedad, entre los cuales fue el dios más prominente del panteón durante la época romana. [224] En otras tradiciones, como el nombre sagrado del fuego peligroso puede haberse convertido en una palabra tabú, [27] la raíz servía en cambio como un término ordinario para el fuego, como en el latín Ignis. [225]

Los estudiosos generalmente están de acuerdo en que el culto al hogar se remonta a la época protoindoeuropea. [223] El fuego doméstico tenía que ser atendido con esmero y ofrecido, y si se cambiaba de casa, se llevaba el fuego de la antigua a la nueva. [223] El Avestan Ātar era el fuego sacro y del hogar, a menudo personificado y honrado como un dios. [27] En las creencias albanesas, Nëna e Vatrës ("la Madre del Hogar") es la diosa protectora del hogar doméstico (vatër). [226] [227] Herodoto informó sobre una diosa escita del hogar llamada Tabiti, un término probablemente dado bajo una apariencia ligeramente distorsionada, ya que podría representar una forma participial femenina correspondiente a un dios indo-iraní llamado *Tapatī, "el Ardiente". El hogar sacro o doméstico también se puede encontrar en las diosas del hogar griegas y romanas Hestia y Vesta, dos nombres que pueden derivar de la raíz PIE. * h₁w-es- ("incendio"). [27] [220] Tanto los fuegos rituales en los templos de Vesta como los fuegos domésticos de la antigua India eran circulares, en lugar de la forma cuadrada reservada para el culto público en la India y para los otros dioses en la antigüedad romana. [228] Además, la costumbre de que la novia dé tres vueltas al hogar es común en las tradiciones india, osetia, eslava, báltica y alemana. [223]

Deidades del agua Editar

Sobre la base de la similitud de motivos atestiguada en una amplia extensión geográfica, es muy probable que las creencias protoindoeuropeas presentaran algunos tipos de diosas del agua hermosas y a veces peligrosas que sedujeron a los hombres mortales, similares a las náyades griegas, las ninfas de las aguas dulces. . [229] Se dice que los Apsarás védicos frecuentan lagos, ríos, árboles y montañas de los bosques. Son de una belleza excepcional e Indra los envía para atraer a los hombres. En la mitología ósea, las aguas están gobernadas por Donbettyr ("Water-Peter"), que tiene hijas de extraordinaria belleza y cabello dorado. En el folclore armenio, el Parik toma la forma de hermosas mujeres que bailan en medio de la naturaleza. Las ninfas de agua eslavas vívido También se las representa como doncellas seductoras con largos cabellos dorados o verdes a quienes les gustan los hombres jóvenes y pueden hacer daño si se sienten ofendidos. [230] Las ninfas de las montañas albanesas, Perit y Zana, son retratadas como criaturas hermosas pero también peligrosas. Al igual que los Laumes, parecidos a una ninfa del Báltico, tienen la costumbre de secuestrar niños. Las hermosas y melenudas Laumes también tienen relaciones sexuales y matrimonios de corta duración con hombres. Los Breton Korrigans son criaturas irresistibles con cabello dorado que cortejan a hombres mortales y los hacen morir por amor. [231] El Huldra nórdico, los Ahuraīnīs iraníes y el Lycian Eliyãna también pueden considerarse reflejos de las ninfas acuáticas. [232]

Una amplia gama de evidencia lingüística y cultural atestigua el estado sagrado de las aguas terrestres (potables). * h₂ep-, venerado colectivamente como "las Aguas" o dividido en "Ríos y Manantiales". [233] Los cultos de fuentes y ríos, que pueden haber precedido a las creencias protoindoeuropeas por decenas de miles de años, también prevalecieron en su tradición. [234] Algunos autores han propuesto * Neptonos o *H₂epom Nepōts como el dios protoindoeuropeo de las aguas. El nombre significa literalmente "nieto [o Sobrino] de las aguas ". [235] [236] Los filólogos reconstruyen su nombre a partir del dios védico Apám Nápát, el dios romano Neptūnus y el antiguo dios irlandés Nechtain. Aunque tal dios ha sido sólidamente reconstruido en Proto-Indo- No obstante, la religión iraní, Mallory y Adams todavía lo rechazan como una deidad protoindoeuropea por motivos lingüísticos. [236]

Deidades del viento Editar

Encontramos evidencia de la deificación del viento en la mayoría de las tradiciones indoeuropeas. La raíz * h₂weh₁ ("soplar") está en el origen de las dos palabras para el viento: * H₂weh₁-yú- y * H₂w (e) h₁-nt-. [237] [238] De hecho, la deidad se representa a menudo como una pareja en la tradición indo-iraní. Vayu-Vāta es una divinidad dual en el Avesta, Vāta está asociado con los vientos tormentosos y se describe como proveniente de todas partes ("desde abajo, desde arriba, desde el frente, desde atrás"). De manera similar, el Vedic Vāyu, el señor de los vientos, está conectado en el Vedas con Indra, el rey del cielo más alto, mientras que la otra deidad Vāta representa un tipo de viento más violento y, en cambio, se asocia con Parjanya, el dios de la lluvia y el trueno. [238] Otros cognados incluyen a Hitt. huwant-, Lith. vėjas, Toch. B yente, Lat. uentus, Ger. * windaz, o galés gwynt. [238]

Deidad guardiana Editar

La asociación entre el dios griego Pan y el dios védico Pūshān fue identificada por primera vez en 1924 por el lingüista alemán Hermann Collitz. [239] [240] Ambos fueron adorados como deidades pastorales, lo que llevó a los eruditos a reconstruir * Péh₂usōn ("Protector") como un dios pastor que guarda caminos y rebaños. [241] [242] [243] Pudo haber tenido una apariencia desafortunada, una barba tupida y una vista aguda. [244] [243] También estaba estrechamente relacionado con cabras o machos: Pan tiene patas de cabra, mientras que se dice que las cabras tiran del carro de Pūshān (el animal también le fue sacrificado en ocasiones). [243] [245] Las discrepancias menores entre las dos deidades podrían explicarse por la posibilidad de que muchos de los atributos originales de Pan fueran transferidos a su padre Hermes. [242] [245]

Según West, el reflejo puede ser al menos de origen greco-ario: "Pūshān y Pan concuerdan lo suficientemente bien en nombre y naturaleza, especialmente cuando se ve a Hermes como una hipóstasis de Pan", para hacer una conclusión razonable de que son reflejos paralelos. de un dios prototípico de caminos y caminos, un guía en el viaje, un protector de los rebaños, un observador de quién y qué va a dónde, alguien que puede escabullirse por cualquier pendiente con la facilidad de una cabra ". [246]

Otras propuestas Editar

En 1855, Adalbert Kuhn sugirió que los protoindoeuropeos podrían haber creído en un conjunto de deidades auxiliares, a quienes reconstruyó basándose en los elfos germánicos y los ribhus hindúes. [247] Aunque esta propuesta se menciona a menudo en escritos académicos, muy pocos académicos la aceptan ya que la relación análoga es lingüísticamente difícil de justificar. [248] [249] Si bien las historias de elfos, sátiros, duendes y gigantes muestran rasgos recurrentes en las tradiciones indoeuropeas, West señala que "es difícil ver un patrón general tan coherente como el de las ninfas. Es poco probable que el Indo -Los europeos no tenían ningún concepto de tales criaturas, pero no podemos definir con precisión cuáles eran sus concepciones ". [250] Un dios salvaje llamado * Rudlos También se ha propuesto, basado en el Vedic Rudrá y el Antiguo Ruso Rŭglŭ. Es problemático si el nombre deriva de * rewd- ("rasgar, desgarrar" similar a Lat. rullus, "rústico"), o más bien de * rew- ("aullido"). [251]

Aunque los nombres de las divinidades no son cognados, se ha propuesto una diosa del caballo representada como gemela y en conexión con la fertilidad y el matrimonio basada en la Epona gala, la irlandesa Macha y la galesa Rhiannon, con otros ecos temáticos de las tradiciones griega e índica. [252] [253] Deméter se transformó en una yegua cuando Poseidón la violó apareciendo como un semental, y dio a luz a una hija y un caballo, Areion. De manera similar, la tradición índica cuenta que Saranyu huyó de su esposo Vivásvat cuando asumió la forma de una yegua. Vivásvat se transformó en un semental y de su coito nacieron los caballos gemelos, los Aśvins. La diosa irlandesa Macha dio a luz a gemelos, una yegua y un niño, y la figura galesa Rhiannon dio a luz un niño que fue criado junto a un caballo. [254]

Una diosa del río *Deh₂nu- se ha propuesto basándose en la diosa védica Dānu, la diosa irlandesa Danu, la diosa galesa Don y los nombres de los ríos Danubio, Don, Dnieper y Dniéster. Mallory y Adams, sin embargo, señalan que si bien la correspondencia léxica es probable, "realmente no hay evidencia de una diosa del río específica" en la mitología protoindoeuropea "más que la deificación del concepto de 'río' en la tradición índica". [251] Algunos también han propuesto la reconstrucción de un dios del mar llamado *Trih₂tōn basado en el dios griego Triton y la antigua palabra irlandesa trïath, que significa "mar". Mallory y Adams también rechazan esta reconstrucción por no tener base, afirmando que la "correspondencia léxica es solo posible y sin evidencia de un dios del mar afín en irlandés". [251]

Deidades sociales Editar

Diosas del destino editar

Es muy probable que los protoindoeuropeos creyeran en tres diosas del destino que tejieron los destinos de la humanidad. [255] Aunque tales diosas del destino no están directamente atestiguadas en la tradición indo-aria, el Atharvaveda contiene una alusión que compara el destino con una disformidad. [256] Además, las tres Parcas aparecen en casi todas las demás mitologías indoeuropeas. [256] El primer conjunto de diosas del destino atestiguado son los Gulses en la mitología hitita, de quienes se decía que presidían los destinos individuales de los seres humanos. [256] A menudo aparecen en narraciones míticas junto a las diosas Papaya e Istustaya, [256] quienes, en un texto ritual para la fundación de un nuevo templo, son descritas sentadas sosteniendo espejos y husos, hilando el hilo de la vida del rey. [256] En la tradición griega, los Moirai ("repartidores") se mencionan dispensando el destino tanto en el Ilíada y el Odisea, en el que se les da el epíteto Κλῶθες (Klothes, que significa "Spinners"). [257] [258]

En Hesíodo Teogonia, se dice que los Moirai "dan a los hombres mortales buenos y malos" y sus nombres se enumeran como Klotho ("Spinner"), Lachesis ("Apportioner") y Atropos ("Inflexible"). [259] [260] En su RepúblicaPlatón registra que Klotho canta del pasado, Lachesis del presente y Atropos del futuro. [261] En la leyenda romana, las Parcae eran tres diosas que presidían los nacimientos de los niños y cuyos nombres eran Nona ("Novena"), Decuma ("Décima") y Morta ("Muerte"). [260] Se decía que ellos también giraban los destinos, aunque esto puede deberse a la influencia de la literatura griega. [260]

En el nórdico antiguo Völuspá y Gylfaginning, las Nornas son tres diosas cósmicas del destino que se describen sentadas junto al pozo de Urðr al pie del árbol del mundo Yggdrasil. [262] [263] [nota 9] En los textos nórdicos antiguos, las nornas se combinan con frecuencia con las valquirias, que a veces también se describen como hiladoras. [263] Textos en inglés antiguo, como Poema de rima 70, y Guthlac 1350 y sig., Hacen referencia a Wyrd como un poder singular que "teje" destinos. [264]

Textos posteriores mencionan a los Wyrd como grupo, con Geoffrey Chaucer refiriéndose a ellos como "los Werdys que clepyn Destiné" en La leyenda de las buenas mujeres. [265] [261] [nota 10] Una diosa girando aparece en un bracteado del suroeste de Alemania [261] y un relieve de Tréveris muestra a tres diosas madres, dos de ellas sosteniendo ruecas. [261] Los escritos eclesiásticos alemanes del siglo X denuncian la creencia popular en tres hermanas que determinaron el curso de la vida de un hombre desde su nacimiento. [261] Un himno irlandés antiguo da fe de siete diosas que se creía que tejían el hilo del destino, lo que demuestra que estas diosas del destino solteronas también estaban presentes en la mitología celta. [266]

Un cuento popular lituano registrado en 1839 relata que el destino de un hombre lo hacen girar en su nacimiento siete diosas conocidas como la deivės valdytojos y solía colgar una estrella en el cielo [266] cuando muere, su hilo se rompe y su estrella cae como un meteoro. [266] En las canciones populares de Letonia, una diosa llamada Láima se describe como tejiendo el destino de un niño en su nacimiento. [266] Aunque suele ser una sola diosa, la Láima a veces aparece como tres. [266] Las tres diosas del destino giratorias aparecen en las tradiciones eslavas en las formas de la rusa Rožanicy, la checa Sudičky, la búlgara Narenčnice o Urisnice, la polaca Rodzanice, la croata Rodjenice, la serbia Sudjenice y la eslovena Rojenice. [267] Los cuentos populares albaneses hablan de las fatitas, tres ancianas que aparecen tres días después del nacimiento de un niño y determinan su destino, utilizando un lenguaje que recuerda al hilado. [268]

Dios del bienestar Editar

El Dios * h₂eryo-men ha sido reconstruida como una deidad encargada del bienestar y la comunidad, conectada con la construcción y mantenimiento de caminos o senderos, pero también con la sanación y la institución del matrimonio. [269] [270] Deriva de la raíz * h₂eryos (un "miembro del propio grupo", "uno que pertenece a la comunidad", en contraste con un forastero), también en el origen del Indo-Iraní * árya, "noble, hospitalario", y el celta * aryo-, "hombre libre" (irlandés antiguo: aire "noble, jefe" galo: arios, "hombre libre, señor"). [271] [272] [273] [274] El dios védico Aryaman se menciona con frecuencia en el Vedas, y asociado a lazos sociales y matrimoniales. En el Gāthās, el dios iraní Airyaman parece denotar la red o alianza tribal más amplia, y se invoca en una oración contra la enfermedad, la magia y el mal. [270] En las historias míticas de la fundación de la nación irlandesa, el héroe Érimón se convirtió en el primer rey de los milesios (el mítico nombre de los irlandeses) después de que ayudó a conquistar la isla de los Tuatha Dé Danann. También proporcionó esposas a los Cruithnig (los míticos británicos celtas o pictos), un reflejo de las funciones maritales de * h₂eryo-men. [275] También se debe mencionar el nombre de pila galo Ariomanus, posiblemente traducido como "espíritu señorial" y generalmente llevado por los jefes germánicos. [274]

Dios Smith Editar

Aunque el nombre de un dios herrero en particular no se puede reconstruir lingüísticamente, [236] es muy probable que los protoindoeuropeos tuvieran una deidad herrera de algún tipo, ya que los dioses herreros se encuentran en casi todas las culturas indoeuropeas, con ejemplos que incluyen el hitita Hasammili, el védico Tvastr, el griego Hefesto, el germánico Wayland el Smith, el irlandés Goibniu, el lituano Teliavelis y el osetio Kurdalagon y el eslavo Svarog. [276] [222] Mallory señala que "se pueden esperar deidades específicamente preocupadas por especializaciones artesanales particulares en cualquier sistema ideológico cuyas personas hayan alcanzado un nivel apropiado de complejidad social". [277] No obstante, dos motivos se repiten con frecuencia en las tradiciones indoeuropeas: la fabricación del arma distintiva del dios principal (la lanza de Lugh del rayo de Indra y Zeus) por un artífice especial, y la asociación del dios artesano con la bebida de los inmortales. [124] Las figuras míticas de Smith comparten otras características en común. Hefesto, el dios griego de los herreros, y Wayland the Smith, un nefasto herrero de la mitología germánica, se describen como cojos. [278] Además, Wayland the Smith y el mítico inventor griego Dédalo escapan del encarcelamiento en una isla al crear conjuntos de alas mecánicas con plumas y cera y usarlas para volar. [279]

Otras propuestas Editar

Los protoindoeuropeos también pueden haber tenido una diosa que presidía la organización trifuncional de la sociedad. Varios epítetos de la diosa iraní Anahita y la diosa romana Juno proporcionan evidencia suficiente para dar fe de que probablemente fue adorada, pero no se puede reconstruir léxicamente ningún nombre específico para ella. [280] Los vagos restos de esta diosa también pueden conservarse en la diosa griega Atenea. [281] También se ha propuesto una diosa de la decadencia sobre la base del Vedic Nirṛti y el Roman Lūa Mater. Sus nombres derivan de las raíces verbales "descomposición, pudrición", y ambos están asociados con la descomposición de los cuerpos humanos. [251]

Michael Estell ha reconstruido un artesano mítico llamado * H₃r̥bʰew basado en el Orfeo griego y el Ribhus védico. Ambos son el hijo de un portador de garrotes o un arquero, y ambos son conocidos como "diseñadores" (* tetḱ-). [282] Un héroe mítico llamado * Promāth₂ew También se ha propuesto, del héroe griego Prometeo ("el que roba"), que quitó el fuego celestial de los dioses para llevarlo a la humanidad, y el védico Mātariśvan, el pájaro mítico que "robó" (que se encuentra en el mito como pra matemáticas, "robar") el fuego oculto y se lo dio al Bhrigus. [245] [283] Se ha reconstruido un dios médico basándose en una comparación temática entre el dios índico Rudra y el griego Apolo. Ambos infligen enfermedades desde lejos gracias a su arco, ambos son conocidos como curanderos, y ambos están específicamente asociados con los roedores: el animal de Rudra es el "topo rata" y Apolo era conocido como un "dios rata". [251]

Algunos eruditos han propuesto un dios de la guerra llamado *Māwort- basado en el dios romano Marte y el védico Marutás, los compañeros del dios de la guerra Indra. Mallory y Adams rechazan esta reconstrucción por motivos lingüísticos. [284] Del mismo modo, algunos investigadores han encontrado más plausible que Marte fuera originalmente una deidad de la tormenta, mientras que no se puede decir lo mismo de Ares. [219]

Mito de la matanza de serpientes Editar

Un mito común que se encuentra en casi todas las mitologías indoeuropeas es una batalla que termina con un héroe o un dios matando a una serpiente o un dragón de algún tipo. [285] [286] [287] Aunque los detalles de la historia a menudo varían ampliamente, varias características permanecen notablemente iguales en todas las iteraciones. El protagonista de la historia suele ser un dios del trueno o un héroe asociado de alguna manera con el trueno. [288] Su enemigo, la serpiente, se asocia generalmente con el agua y se describe como de múltiples cabezas, o "múltiple" de alguna otra manera. [287] Los mitos indoeuropeos a menudo describen a la criatura como un "bloqueador de aguas", y sus muchas cabezas finalmente son aplastadas por el dios del trueno en una batalla épica, liberando torrentes de agua que previamente habían sido reprimidos. [289] La leyenda original puede haber simbolizado el Chaoskampf, un choque entre las fuerzas del orden y el caos. [290] El dragón o la serpiente pierde en todas las versiones de la historia, aunque en algunas mitologías, como el mito nórdico del Ragnarök, el héroe o el dios muere con su enemigo durante el enfrentamiento. [291] El historiador Bruce Lincoln ha propuesto que la historia de la matanza de dragones y el mito de la creación de * Trito matando a la serpiente * Ngʷhi en realidad puede pertenecer a la misma historia original. [292] [293]

Los reflejos del mito de la matanza de dragones protoindoeuropea aparecen en la mayoría de las tradiciones poéticas indoeuropeas, donde el mito ha dejado rastros de la oración formulaica * (h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim, que significa "[él] mató a la serpiente". [294] En la mitología hitita, el dios de la tormenta Tarhunt mata a la serpiente gigante Illuyanka, [295] al igual que el dios védico Indra con la serpiente de múltiples cabezas Vritra, que había estado causando una sequía al atrapar las aguas en su guarida en la montaña. [289] [296] Varias variaciones de la historia también se encuentran en la mitología griega. [297] El motivo original parece heredado en la leyenda de Zeus matando al Tifón de cien cabezas, como lo relata Hesíodo en el Teogonia, [286] [298] y posiblemente en el mito de Heracles matando a la Hydra de Lernaean de nueve cabezas y en la leyenda de Apolo matando al dragón de tierra Pitón. [286] [299] Probablemente también se relata la historia del robo del ganado de Gerión por parte de Heracles. [286] Aunque generalmente no se le considera una deidad de la tormenta en el sentido convencional, Heracles tiene muchos atributos que poseen otras deidades de la tormenta indoeuropeas, incluida la fuerza física y la habilidad para la violencia y la glotonería. [286] [300]

El motivo original también se refleja en la mitología germánica. [301] El dios nórdico del trueno Thor mata a la serpiente gigante Jörmungandr, que vivía en las aguas que rodean el reino de Midgard. [302] [303] En el Saga Völsunga, Sigurd mata al dragón Fafnir y, en Beowulf, el héroe epónimo mata a un dragón diferente. [304] La representación de dragones atesorando un tesoro (que simboliza la riqueza de la comunidad) en las leyendas germánicas también puede ser un reflejo del mito original de la serpiente sosteniendo las aguas. [294]

En el zoroastrismo y en la mitología persa, Fereydun (y más tarde Garshasp) mata a la serpiente Zahhak. En la mitología albanesa, las drangue, figuras divinas semihumanas asociadas con los truenos, matan a los kulshedra, enormes serpientes de múltiples cabezas que escupen fuego asociadas con el agua y las tormentas. El dios eslavo de las tormentas Perun mata a su enemigo, el dios dragón Veles, al igual que el héroe bogatyr Dobrynya Nikitich con el dragón de tres cabezas Zmey. [302] Una ejecución similar es realizada por el dios armenio de los truenos Vahagn al dragón Vishap, [305] por el héroe caballero rumano Făt-Frumos al monstruo que escupe fuego Zmeu, y por el dios celta de la curación Dian Cecht al serpiente Meichi. [290]

En Shinto, donde las influencias indoeuropeas a través de la religión védica se pueden ver en la mitología, el dios de la tormenta Susanoo mata a la serpiente de ocho cabezas Yamata no Orochi. [306]

La narrativa del Génesis sobre el judaísmo y el cristianismo se puede interpretar como un recuento más alegórico del mito de la matanza de serpientes. El Profundo o Abismo desde o sobre el cual se dice que Dios hizo el mundo se traduce del hebreo bíblico Tehom (hebreo: תְּהוֹם). Tehom es un cognado de la palabra acadia tamtu y ugarítico t-h-m que tienen un significado similar. Como tal, se equiparó con la serpiente babilónica anterior Tiamat. [307]

El folclorista Andrew Lang sugiere que el mito de la matanza de serpientes se transformó en un motivo de cuento popular de una rana o un sapo que bloquea el flujo de las aguas. [308]

Fuego en el agua Editar

Otro mito reconstruido es la historia del fuego en las aguas. [309] [310] Representa a un ser divino ardiente llamado *H₂epom Nepōts ('Descendiente de las aguas') que habita en las aguas, y cuyos poderes deben ser adquiridos o controlados ritualmente por un héroe que es el único capaz de acercarse a ella. [311] [312] En el Rig veda, el dios Apám Nápát se visualiza como una forma de fuego que reside en las aguas. [313] [314] En la mitología celta, se dice que un pozo que pertenece al dios Nechtain ciega a todos los que lo miran. [310] [315] En un antiguo poema armenio, una pequeña caña en medio del mar se incendia espontáneamente y el héroe Vahagn brota de ella con el pelo ardiente y una barba ardiente y ojos que brillan como soles. [316] En un poema noruego del siglo IX del poeta Thiodolf, el nombre sǣvar niþr, que significa "nieto del mar", se utiliza como kenning para el fuego. [317] Incluso la tradición griega contiene posibles alusiones al mito de un dios del fuego que habita en las profundidades del mar. [316] La frase "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης", que significa "descendientes de los hermosos mares", se usa en La odisea 4.404 como epíteto de los sellos de Proteus. [316]

Rey y virgen Editar

La leyenda del Rey y la Virgen involucra a un gobernante salvado por la descendencia de su hija virgen después de ver su futuro amenazado por hijos rebeldes o parientes varones. [318] [293] La virginidad probablemente simboliza en el mito a la mujer que no tiene lealtad hacia ningún hombre más que su padre, y el niño también es fiel sólo a su abuelo real. [319] Las leyendas del rey índico Yayāti, salvado por su hija virgen Mādhāvi el rey romano Numitor, rescatado por su casta hija Rhea Silvia el rey irlandés Eochaid, padre de la legendaria reina Medb, y amenazado por sus hijos el findemna así como el mito de la diosa virgen nórdica Gefjun ofreciendo tierras a Odin, se citan generalmente como posibles reflejos de un motivo protoindoeuropeo heredado. [319] La reina irlandesa Medb podría estar relacionada con el Indic Mādhāvi (cuyo nombre designa una flor de primavera, rica en miel o una bebida embriagadora), ambos derivados de la raíz *medicina- ("hidromiel, bebida embriagadora"). [320]

Guerra de la fundación Editar

También se ha propuesto un mito de la Guerra de la Fundación, que implica un conflicto entre las dos primeras funciones (los sacerdotes y guerreros) y la tercera función (la fertilidad), que finalmente hacen las paces para formar una sociedad plenamente integrada. [321] El nórdico Ynglingasaga habla de una guerra entre los Æsir (liderados por Oðinn y Thor) y los Vanir (liderados por Freyr, Freyja y Njörðr) que finalmente termina con los Vanir viniendo a vivir entre los Æsir. Poco después de la mítica fundación de Roma, Romulus lucha contra sus vecinos ricos, los sabinos, y los romanos secuestran a sus mujeres para eventualmente incorporar a los sabinos a las tribus fundadoras de Roma. [322] En la mitología védica, los Aśvins (que representan la tercera función como los Gemelos Divinos) no pueden acceder al círculo celestial de poder por Indra (la segunda función), quien finalmente se ve obligado a dejarlos entrar. [323] [322 ] La guerra de Troya también se ha interpretado como un reflejo del mito, con la rica Troya como la tercera función y los conquistadores griegos como las dos primeras funciones. [322]

Unión del mal Editar

Jaan Puhvel nota similitudes entre el mito nórdico en el que el dios Týr inserta su mano en la boca del lobo Fenrir mientras los otros dioses lo atan con Gleipnir, solo para que Fenrir muerda la mano de Týr cuando descubre que no puede romper sus ataduras, y el iraní. mito en el que Jamshid rescata el cadáver de su hermano de las entrañas de Ahriman extendiendo su mano por el ano de Ahriman y sacando el cadáver de su hermano, solo para que su mano se infecte con lepra. [324] En ambos relatos, una figura de autoridad obliga a la entidad maligna a someterse insertando su mano en el orificio del ser (en el caso de Fenrir, la boca, en el ano de Ahriman) y perdiéndola. [324] Fenrir y Ahriman cumplen diferentes roles en sus propias tradiciones mitológicas y es poco probable que sean restos de un "dios maligno" protoindoeuropeo, sin embargo, está claro que el "mito vinculante" es de origen protoindoeuropeo. . [325]

Otras propuestas Editar

El motivo de la "muerte de un hijo", asesinado por su padre que desconoce la relación, es tan común entre las tradiciones atestiguadas que algunos estudiosos lo han atribuido a la época protoindoeuropea. [326] En el ciclo del Ulster, Connla, hijo del héroe irlandés Cú Chulainn, que se crió en Escocia, sin saberlo, se enfrenta a su padre y muere en el combate. Ilya Muromets debe matar a su propio hijo, que también fue criado aparte, en Poemas épicos rusos en el que el héroe germánico Hildebrant mata inadvertidamente a su hijo Hadubrant en el Hildebrandslied y el iraní Rostam se enfrenta sin saberlo a su hijo Sohrab en la epopeya epónima de la Shāhnāmeh. El rey Arturo se ve obligado a matar a su hijo Mordred en la batalla, quien fue criado lejos en las Islas Orcadas y en la mitología griega una intriga lleva al héroe Teseo a matar a su hijo Hipólito cuando la mentira finalmente queda al descubierto, Hipólito ya está muerto. Según Mallory y Adams, la leyenda "impone limitaciones al logro de la destreza guerrera, aísla al héroe del tiempo cortando su extensión generacional y también restablece la adolescencia típica del héroe privándolo de un papel (como padre) en un mundo de adultos ". [326]

Aunque el concepto de elevación a través de bebidas embriagantes es un motivo casi universal, un mito protoindoeuropeo del "ciclo del hidromiel", propuesto originalmente por Georges Dumézil y desarrollado por Jarich G. Oosten (1985), se basa en la comparación de las mitologías índica y nórdica. [327] En ambas tradiciones, los dioses y los demonios deben cooperar para encontrar una bebida sagrada que proporcione vida inmortal. La bebida mágica se prepara a partir del mar, y una serpiente (Vāsuki o Jörmungandr) está involucrada en la búsqueda. Los dioses y demonios finalmente pelean por la poción mágica y el primero, finalmente victorioso, priva a su enemigo del elixir de la vida. [327] [328]

La religión protoindoeuropea se centró en los ritos de sacrificio de ganado y caballos, probablemente administrados por una clase de sacerdotes o chamanes. Los animales fueron sacrificados ( * gʷʰn̥tós ) y dedicado a los dioses ( * deywṓs ) con la esperanza de ganar su favor. [329] La cultura Khvalynsk, asociada con la lengua arcaica protoindoeuropea, ya había mostrado evidencia arqueológica del sacrificio de animales domésticos. [41]

Sacerdocio editar

El rey, como sumo sacerdote, habría sido la figura central en el establecimiento de relaciones favorables con el otro mundo. [329] Georges Dumézil sugirió que la función religiosa estaba representada por una dualidad, una que refleja la naturaleza mágico-religiosa del sacerdocio, mientras que la otra está involucrada en la sanción religiosa a la sociedad humana (especialmente los contratos), una teoría apoyada por características comunes en Irán. , Tradiciones romanas, escandinavas y celtas. [329]

Sacrificios Editar

La cosmología reconstruida de los protoindoeuropeos muestra que el sacrificio ritual del ganado, la vaca en particular, estaba en la raíz de sus creencias, como condición primordial del orden mundial. [50] [41] El mito de *Trito, el primer guerrero, implica la liberación de ganado robado por una entidad de tres cabezas llamada *Ngʷʰi. Después de recuperar la riqueza del pueblo, Trito finalmente ofrece el ganado al sacerdote para asegurar la continuidad del ciclo de donaciones entre dioses y humanos. [330] La palabra para "juramento", * h₁óitos, deriva del verbo * hola- ("ir"), después de la práctica de caminar entre animales sacrificados como parte del juramento. [331]

Los protoindoeuropeos probablemente tenían una tradición sagrada de sacrificio de caballos para la renovación del parentesco que implicaba el apareamiento ritual de una reina o un rey con un caballo, que luego era sacrificado y cortado para distribuirlo a los demás participantes en el ritual. [334] [293] Tanto en el Romano Equus octubre y el Indico Aśvamedhá, el sacrificio del caballo se realiza en nombre de la clase guerrera o de una deidad guerrera, y las piezas desmembradas del animal eventualmente van a diferentes lugares o deidades. Otro reflejo se puede encontrar en una tradición medieval irlandesa que involucra a un rey designado del condado de Donegal copulando con una yegua antes de bañarse con las partes del animal sacrificado. [293] [334] El ritual índico también implica la cópula ritual de la reina con el semental muerto, y si las leyes hititas prohibían la cópula con animales, hacían una excepción con los caballos o las mulas. [334] Tanto en la tradición celta como en la índica, una bebida embriagadora desempeñaba un papel en el ritual, y el sufijo en aśva-medhá podría estar relacionado con la palabra índica antigua enojado- ("Hervir, regocijarse, emborracharse"). [320] Jaan Puhvel también ha comparado el nombre védico de la tradición con el dios galo. Epomeduos, el "amo de caballos". [335] [336]

Cultos Editar

Los estudiosos han reconstruido un culto protoindoeuropeo de las armas, especialmente la daga, que ocupa un lugar central en diversas costumbres y mitos.[337] [338] En la saga Ossetic Nart, la espada de Batradz es arrastrada al mar después de su muerte, y el rey Arturo británico arroja su legendaria espada Excalibur de vuelta al lago del que provino inicialmente. El Indic Arjuna también recibe instrucciones de lanzar su arco Gandiva al mar al final de su carrera, y las armas se arrojaban con frecuencia a lagos, ríos o pantanos como una forma de ofrenda de prestigio en la Europa de la Edad del Bronce y del Hierro. [337] Se han propuesto reflejos de un culto ancestral de la espada mágica en las leyendas de Excalibur y Durandal (el arma de Roland, que se dice que fue forjada por el mítico Wayland the Smith). Entre los iraníes del norte, Heródoto describió la práctica escita de adorar espadas como manifestaciones de "Ares" en el siglo V a. C., y Ammianus Marcellinus describió la costumbre de Alanic de clavar espadas en la tierra y adorarlas como "Marte" en el siglo IV d. C. [338]


Bensozia

El Imperio hitita dominó Anatolia y el norte de Siria durante unos 250 años, 1440-1190 a. C. Eso está claro, ya que está bien documentado en textos asirios, egipcios e hititas. Pero quiénes eran los hititas, de dónde venían y cuán distintivos eran como grupo étnico son todos muy discutidos. Tengo ante mi un libro reciente, Los hititas por J.G. Macqueen, y el capítulo titulado "¿Quiénes eran los hititas?" es una de las cosas más confusas que he leído. Según Macqueen, algo que puede reconocerse como cultura hitita existía en el centro de Anatolia hacia el 2200 a. C. Su arte le debe mucho al de Siria y a los reinos más antiguos de Anatolia, pero tiene un carácter propio y parte de él es bastante maravilloso. (Rhyton en forma de ciervo, Período Imperial, siglos XIV-XIII a. C.)

Una cosa que sabemos es que los hititas usaban un idioma indoeuropeo para sus documentos judiciales. Pero también se discute mucho sobre cómo los hablantes indoeuropeos terminaron en Anatolia central y qué porcentaje de la población hablaba la lengua intrusiva. Dado que la historia hitita abarca más de mil años, durante los cuales hubo muchas conquistas, migraciones y otros trastornos, la respuesta podría haber variado mucho con el tiempo. (Diminuto amuleto de una diosa sentada, siglos XIV-XIII a.C., posiblemente la diosa del sol Arinna).

Dos objetos ceremoniales del período hitita temprano, c. 2200 a. C.

Pero esto no tuvo más efecto que la sal que se supone que los romanos sembraron en Cartago en una generación. Hattusas volvió a ser una ciudad próspera, y en 1500 era la ciudad más grande de la región. (Que el gobernante de su panteón era un dios del trueno era un rasgo que los hititas comparten con otros indoeuropeos, como los griegos, pero de nuevo es confuso cuánto de su religión provenía de las estepas y cuánto fue adoptado de otras personas del Cercano Oriente. y muy disputado.)

Relieve famoso que muestra a los doce dioses del inframundo en la cercana Yazılıkaya. Amo los sombreros.

Mapa del Imperio hitita en su apogeo.

Copa de plata en forma de puño, Período Imperial, ahora en el MFA, Boston.

Figura de Yazgot, Turquía, ahora en el Louvre.

Alivio que muestra a un rey vertiendo libaciones a los pies de un dios, Período Imperial.

Vasija en forma de toro, Período Imperial.

Sello de plata con jeroglíficos hititas, Período Imperial.

Pequeña figura de sacerdote o rey, Período Imperial.

Aunque el gran estado hitita había desaparecido en 1160 a. C., quedaban en el norte de Siria varios estados pequeños que afirmaban ser los herederos del imperio, por ejemplo en Carquemis. Estos estados, que perduraron hasta aproximadamente el 700 a. C., son los hititas que figuran en los eruditos del Antiguo Testamento y los llaman neo-hititas. Generalmente eran vasallos del Imperio asirio y, como puede ver, su arte estaba muy influenciado por los estilos asirios. Este material me parece inferior a los originales asirios, y prefiero las obras hititas más antiguas.

Enorme estatua del dios Atarsuha acompañado de leones. Abajo, las cabras felices.


Ver el vídeo: soy una diosa


Comentarios:

  1. Cuyler

    Qué tema tan admirable

  2. Trang

    Curioso, pero no está claro.



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